Понятия, имена, лексическая среда.
	Наверх.

Сказочный, мифологический образ.

Далее >

Шахревар	пехл.	[29]	"Хшатра Вайрья (авест. «власть», «благое царствование»), Шахревар (пехл.), в иранской мифологии одно из божеств Амеша Спента. Образ X. В. воплощает идею торжества правильного порядка вещей, истины. Антагонист X. В. в лагере сил зла - олицетворение лжи (Друг). X. В. считается покровителем металлов. Дарий I отождествлял понятие X. В. со своим царством".
Ишхара	аккад.	[29]	"Ишхара, в мифологии ряда народов Передней Азии архаическое божество неизвестного происхождения. Варианты имени (восходящего, вероятно, к глубокой древности - к дошумерскому языковому субстрату) распространены по всей Передней Азии (в Эламе - Ашхара, в Вавилонии с периода III династии Ура - Эшхара, в Угарите - Ужхара, у хурритов - Ишхара, как и в Вавилоне). Первоначально, видимо, богиня плодородия: в аккадском эпосе о Гильгамеше, где И. замещает богиню Иштар, тот вступает с нею в священный брак. С Иштар - воительницей идентифицируется позднее. Кроме того, И.- «владычица справедливости и суда», её именем гарантируется верность клятве. И.- мать "семёрки". Эмблема И.- скорпион, а также созвездие Скорпиона".
Ашхара	элам	[29]	см. Ишхара
Эшхара	вавил.	[29]	см. Ишхара
Ужхара	угарит.	[29]	см. Ишхара
Шахару	палест.	[29]	см. Шалимму
Иштаран	шумер.	[29]	"Сатаран, точнее Иштаран, бог неизвестного (возможно, эламского) происхождения, культ которого распространился и в Вавилонии; покровитель города Дёр в пограничной с Эламом области. В месопотамских источниках встречается уже в личных теофорных именах текстов из Фары (26 в. до н. э.). В надписи Месилима (27 в. до н. э.) Иштаран - божество-свидетель и судья в споре о пограничной области между Уммой и Лагашем. В роли бога-судьи выступает и в текстах Гудеи, где ему близок Нингирсу. В старовавилонское время встречается определение «Иштаран врач», что позволяет предполагать в нём бога-целителя (это подтверждается и тем, что посол его - змееподобный бог Нирах, змея же - часто символ врачевания) ".
Иштар	аккад.	[29]	"Иштар, в аккадской мифологии центральное женское божество, соответствует шумерской Инанне. Упоминается с сер. 3-го тыс. до н.э. И.- богиня плодородия и плотской любви; богиня войны и распри; астральное божество (олицетворение планеты Венера). Имя восходит к более древнему астар, что у восточных семитов означало «богиня», у западных (в форме астарт, Астарта) было именем собственным определённой богини, а у южных - бога. Нарицательный характер слова астар способствовал поглощению образом И. множества шумерских и хурритских образов богинь. Напр., хуррит. Нину или Нино стала Иштар Ниневийской, считавшейся, как и Иштар Ассирийская (Ашшурская), супругой Ашшура (ср. также отождествление И. с Ишхарой). Почиталась как местное божество во многих центрах Южного и Северного Двуречья (Аккад, Арбела, Ниневия, Ашшур, Ур, Урук и др.). Может выступать под именами Анун(н)иту и Нанайя. В Уруке культ И. был связан с оргиастическими празднествами, включавшими самоистязания (возможно, самооскопление), проявлениями сексуальной свободы, принесением в жертву девственности жрицами - «кадишту». И. считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов. Судя по «Эпосу об Эрре», попытки уничтожить обряды И. в Уруке делались с кон. 2-го тыс. до н. э., но окончательно И. (в ипостаси Нанайи) потеряла характер богини оргиастического культа, по-видимому, лишь к концу правления Ахеменидов (5-4 вв. до н. э.). Наиболее распространённые эпитеты - «владычица богов», «царица царей», «яростная львица», «И.-воительница». В иконографии И. иногда изображается со стрелами за спиной".
Иштар	аккад.	[201]	"Богиней любви и плодородия в Двуречье была красавица Инанна (Иштар), богиня-покровительница города Урука, где в ее честь был построен храм (нечто вроде храма любви) со жрицами и храмовыми прислужницами, дарившими любому свои ласки (храмовая проституция). Как и они, любвеобильная богиня одаривала своими ласками многих - и богов и людей, но наибольшую известность получила история ее любви к Думузи. Эта история имела свое развитие. Вначале (шумерская версия мифа) Инанна, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. Позже (вавилонская версия) все стало выглядеть иначе. Думузи, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась в подземное царство за ним. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась: животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая и вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Думузи".
Шетри	хуррит.	[29]	см. Хутри
шерстнатый	слав.	[32]	"Шерстнатый — ночной демон. Можно предположить, что шерстнатым называют домового. В народе верят, что домовой весь оброс густой шерстью и мягким пушком; даже ладони и подошвы у него в волосах, только лицо около глаз и носа — голое. Ладонью шерстнатый гладит по ночам сонных, и те чувствуют, как шерстит его рука. Если он гладит мягкою и теплою рукою — это предвещает счастье, а если холодною и щетинистою — быть худу".
шерстнатый	слав.	[27]	"Ночной демон, давящий спящего человека. Он мохнатый, обросший мягкой шерстью; руки, как у человека - гладкие, с острыми длинными ногтями; имеет хвост. Чаще он давит шутя, а сердить его нельзя - может всерьез задушить!"
Шаратанга	тараск.	[29]	"Шаратанга («которая находится везде»), в мифах тарасков богиня луны, земли, урожая и деторождения (ср. ацтекск. Сиуакоатль). По значению Ш. не уступает богу солнца Курикавери и своей матери Куеравапери. Ш., как и Курикавери, приносили в жертву пленников, а также серебро, считавшееся металлом лунного происхождения. От Ш. зависели лёгкие роды. Ш. изображалась старой женщиной, с седой головой, в одеянии из растительных волокон".
шаркань	венгр.	[29]	"Шаркань, у венгров дракон со змеевидным телом и крыльями. Можно разграничить два слоя представлений о Ш. Один из них, связанный с европейской традицией, представлен преимущественно в сказках, где Ш.- свирепое чудовище с большим количеством (три, семь, девять, двенадцать) голов, противник героя в битве, часто - обитатель волшебного замка. С другой стороны, известны поверья об одноголовом Ш. как об одном из помощников колдуна (шамана) талтоша".
Шаргай-нойон	бурят.	[29]	"Шаргай-нойон, Хан Шаргай-нойон, в мифах прибайкальских бурят один из ханов (или хатов) - детей тенгри. Согласно наиболее распространённой версии (в мифах балаганских бурят), Ш.-н.- сын Эсеге Малан-тенгри, спустившийся с небес на землю, чтобы защитить бурят от происков злых сил: чёрных заянов (см. в ст. Заячи), восточных тенгри и др. В мифах кудинских бурят он выступает также в роли освободителя и свата своей сестры, похищенной восточными тенгри, чтобы отвлечь Ш.-н. от борьбы со злом (в этом сюжете вместе с Ш.-н. действует Буха-нойон бабай, на дочери которого Эрхе Субен женат Ш.-н.). В мифах разных групп бурят, Ш.-н.- то сын Хухе Мунхе-тенгри («синего вечного неба»), то фигурирует как сын всех 99 тенгри, а то является лишь батором (богатырь) из воинства Хормусты. В эпоху утверждения буддизма возникла легенда об укрощении Ш.-н. буддийским святителем и превращении его в охранительное божество".
шурале	татар.	[29]	"Шурале, шюрали, урман иясё, у казанских татар и башкир (шурали ярымтык) дух леса, леший. Термин «Ш.», видимо, восходит к древнему названию божества, близкого образу духа почитаемого предка щур (чур) в славянской мифологии. У татар представляется в образе волосатого мужчины с рогом на лбу или голой женщины с длинными грудями, закинутыми, как и у албасты, за плечи назад (в обоих обликах имеет очень длинные руки с длинными пальцами, нередко - только тремя); у башкир - часто также человекоподобным существом с одним глазом во лбу, на одной ноге, иногда - бревном. Ш. занимается охотой, любит ездить на лошадях, имеет жён и детей. Ряд башкирских преданий говорит о происхождении отдельных родов (в частности, группы «шайтан-кудей») от брака человека с женой или дочерью Ш. В одном лесу могут жить несколько Ш. Шурале сбивает людей с пути, заманивает в чащу, может защекотать до смерти. Боится воды: считалось, чтобы спастись от него, надо перескочить через ручей. Ш. можно поймать, уговорив засунуть палец в расщеплённое дерево, а затем выдернув клин. У татар-мишарей Ш.- разновидность злых духов-пиров. У других тюркоязычных народов Ш. соответствуют арсури у чувашей, пицен у западносибирских татар. Термин «Ш.» в различных вариантах распространён среди народов Урало-Поволжья".
шюрали		[29]	см. шурале
Шарипутра	будд.	[29]	"Шарипутра, в буддийской мифологии один из двух (второй - Маудгальяяна) главных учеников Шакьямуни. В мифологии хинаяны Ш. наделён наивысшей способностью понимания, в махаяне же он уступает в этом отношении другому ученику Шакьямуни - Субхути. Ш. умер за несколько месяцев до смерти Шакьямуни".
ящер	слав.	[32]	"Ящер (Юша) — змей-владетель подземного царства. Ящер часто встречается в народных песнях, иногда, утратив древний смысл символики, в этих песнях его называют Яша".
Ашшур	аккад.	[29]	"Ашшур, в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона. Первоначально - бог-покровитель города Ашшур. Возвышение А. связано с усилением его политического влияния в Ассирии. Как верховное божество А. получает (впервые в 13 в. до н. э.) титулы и эпитеты шумерского Энлиля: «Великая гора», «Владыка всех стран», «Отец богов»; сливается с Энлилем в единый образ - Бел («владыка»). В 9 в. до н.э. (второе возвышение Ассирии) А. идентифицируется с Аншаром (см. Аншар и Кишар), отцом Ана, и возвышается над всеми богами. В ассирийской (из Ашшура) версии поэмы «Энума элиш» Аншар-А. заменяет как бог-творец вавилонского Мардука. Жена А.- Иштар Ашшурская (Ассирийская) или Иштар Ниневийская, а также Нинлиль, дети - Нинурта и Иштар (дети Энлиля), а также богиня Шеруа, или Эруа (хурритская?). Подобно Мардуку, А. узурпирует черты многих божеств: он - вершитель судеб (как шумерские Ан, Энлиль), бог-судья (как Уту-Шамаш), военное божество (как Нинурта) и даже божество мудрости (Эмки). Эмблема А.- крылатый солнечный диск. На памятниках 2-1-го тыс. до н. э. обычно изображается в виде бога с луком, наполовину скрытого крылатым солнечным диском, в лучах которого он как бы парит. На обелиске ассирийского царя Тиглатпаласара I (12 в. до н. э.) А. изображён в виде крылатого солнечного диска, из которого две руки протягивают лук царю-победителю".
Шеруа	аккад.	[29]	см. Ашшур
шиликун	слав.	[32]	см. шуликуны
шликун	слав.	[32]	см. шуликуны
шуликуны	слав.	[32]	"Шуликуны (шиликуны, шулюкуны, шликуны) — сезонные демоны. Шуликуны, связанные со стихией воды и огня, появляются в Сочельник из трубы (иногда на Игнатьев день) и уходят назад под воду на Крещенье. Бегают по улицам, часто с горячими углями на железной сковородке или железным крюком в руках, которым они могут захватить людей («закрючить и сжечь»), либо ездят на конях, на тройках, на ступах или «каленых» печах. Ростом они нередко с кулачок, иногда побольше, могут иметь конские ноги и заостренную голову, изо рта у них пылает огонь, носят белые самотканые кафтаны с кушаками и остроконечные шапки. Шуликуны на Святки толкутся на перекрестках дорог или около прорубей, встречаются и в лесу, дразнят пьяных, кружат их и толкают в грязь, не причиняя при этом большого вреда, но могут заманить в прорубь и утопить в реке. Кое-где шуликуны носили в клеть прялку с куделью и веретеном, чтобы те напряли шелку. Шуликуны способны утащить кудельку у ленивых прядильщиц, подкараулить и унести все, что положено без благословения, забраться в дома и амбары и незаметно извести или своровать припасы. По вологодским представлениям, шуликунами становятся проклятые или погубленные матерями младенцы. Живут они нередко в заброшенных и пустых сараях, всегда артелями, но могут забраться и в избу (если хозяйка не оградится крестом из хлеба), и тогда их выгнать трудно. На русском Севере шуликуны — название святочных ряженых".
шуликуны	слав.	[27]	"Эти нечистики появляются на сочельник из трубы и уходят под воду на Крещенье. Бегают по улицам с горячими углями на железных сковородках или с железным каленым крюком в руках, которым могут захватить человека-пьяницу: кружат его, толкают в грязь, могут даже в прорубь заманить. Иногда ездят на ступах или печках. Ростом шуликуны с кулачок, ноги конские, изо рта пышет огонь; носят самотканые кафтаны, кушаки и остроконечные шапки".
шулмасы	бурят.	[29]	"Шулмасы, шумнасы, шимнусы, шолмосы (бурят.), шулмы (калм.), шулбысы, чулмысы (алтайск.), шулбусы, чулбусы (тувин.), чулме (хакас.), в мифах монгольских народов и саяно-алтайских тюрок злые духи, демоны. Этимология термина восходит к слову шимну - согдийская форма имени иранского божества Ангро-Майнью, при принятии согдийцами буддизма отождествлённого ими с демоном Марой; название шимну (шумну) вошло в буддийскую мифологию уйгуров, а затем - монголов. В ней фигурируют множество Ш., их царство, хан Ш. Прежде всего Ш.- демон-искуситель человека; он пытался отвратить от праведного пути Будду. По преданию, хан Ш., чтобы противостоять буддийской проповеди, изготавливает водку, а из утробной крови женщины-Ш. вырастает табак. Ш. способны принимать облик как женщин, так и мужчин. У калмыков Ш. наделяется как зооморфными чертами (козлиные ноги или борода, хвост верблюда вместо косы, голова лягушки), так и антропоморфными (принимает облик прекрасной девушки, угощающей путников отравленным питьём)". См. полный текст.
шолмосы	бурят.	[29]	см. шулмасы.
Шалимму	палест.	[29]	"Шалимму и Шахару (Шалимму, позднее Шалим, «вечерняя заря»; Шахару, позднее Шахар, «утренняя заря»), в западносемитской мифологии боги (соответственно) вечерней и утренней зари, боги благополучия. В Палестине Шалимму считался, по-видимому, основателем и покровителем (наряду с Эльоном, возможно, являвшемся ипостасью Илу) Иерусалима (на иврите Иерушалем, «построенный Шалимом») ".
шулмы	калм.	[29]	см. шулмасы.
шулбусы	тувинск.	[29]	см. шулмасы.
шулбысы	алтайск.	[29]	см. шулмасы.
шишко	слав.	[32]	"Шишко — нечистый дух".
аш-шайтан	мусульм.	[29]	см. шайтан.
шишиган	слав.	[32]	см. шишига
шишига	слав.	[32]	"Шишига (Шишиган) — домовой, злой дух и праздношатающийся человек, шатун. Умные хозяйки ставят у печки с вечера тарелочку с хлебом и стакан молока — таким образом можно умилостивить шишиг. В некоторых местах под шишигами понимают маленьких беспокойных духов, которые норовят подвернуться под руку, когда человек делает что-нибудь в спешке. «...Закроет тебя шишига хвостом, и ты пропадешь и, сколько ни ищи, не найдут тебя, да и сам себя не найдешь...» (А.М. Ремизов. «Неуемный бубен») ".
шишига	слав.	[27]	"Маленькое, горбатое существо, брюхатое, холодное, с сучковатыми руками. Набрасывается на зазевавшихся прохожих и тащит их в воду. В отличие от всем известного водяного, шишига обитает в камышах, предпочитает мелкие речушки и водоемы. Днем отсыпается, появляется только в сумерках. Можно предположить, что шишига состоит в родстве с шишом, ибо напоминает его мелочностью своих пакостей".
Шеша	индуист.	[29]	"Шеша, в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживает землю и служит ложем для Вишну, когда тот спит в океане в интервалах между творениями мира. В конце каждой кальпы Ш. извергает ядовитый огонь, уничтожающий вселенную. Постоянный эпитет Ш.- Ананта («бесконечный»), и под этим именем он является символом бесконечности. В ряде мифов Ш. рассматривается как эманация или часть (анша) самого Вишну; в свою очередь, старший брат Кришны - Баларама, в котором частично воплотился Вишну, почитается инкарнацией Ш. После смерти Баларамы Ш. покинул его тело и ушёл под землю (Мбх. I 67, 152; XVI 4, 13 и др.). Ш.- царь змей, или нагое, живущих в подземном мире (патала). Другие цари нагов (Такшака, Васуки) либо его братья, либо идентифицируются с ним. В мифе о пахтанье океана (см. в ст. Амрита) боги с помощью Ш. вырвали из земли гору Мандару, а затем использовали её как мутовку, обмотав вокруг неё Ш. (или Васуки) в качестве верёвки. Ш. изображается в пурпурном одеянии, с белым ожерельем вокруг шеи, в одной руке он держит мутовку, а в другой - плуг (атрибут Баларамы). По народным поверьям, землетрясения вызываются зевотой Ш.".
Шеша	индуист.	[28]	"Шеша (индуист.) — тысячеголовый змей, который поддерживает землю и служит ложем для Вишну, когда тот спит в океане в промежутках между творениями мира. В конце каждой кальпы Ш. извергает ядовитый огонь, уничтожающий всю Вселенную. Под именем Ананта («бесконечный») Ш. является символом бесконечности. В ряде мифов он считается иллюзией Вишну или частью самого Вишну: старший брат Кришны, Баларама, в котором частично воплотился Вишну, считается инкарнацией Ш. После смерти Бала-рамы Ш. покинул его тело и ушел под землю. Ш. является царем нагов, другие цари нагов считаются его братьями или идентифицируются с ним. В мифе о пахтанье океана боги с его помощью вырвали из земли гору Мандару, которую затем использовали как мутовку для пахтанья, обмотав вокруг нее Ш. (или змея Васуки) в качестве веревки. Ш. изображают в пурпурном одеянии, с белым ожерельем вокруг шеи, в одной руке он держит мутовку, в другой, — плуг (атрибут Баларамы). По народным поверьям, землетрясения возникают от зевоты Ш."
шиш	слав.	[32]	"ШИШ — домовой, бес, нечистая сила, живущая обычно в овинах. Играет Шиш свадьбы свои в то время, когда на проезжих дорогах вихри поднимают пыль столбом. Это те самые Шиши, которые смущают православных. К Шишам посылают в гневе докучных и неприятных людей. Наконец, «хмельные шиши» бывают у людей, допившихся до белой горячки (до чертиков). Имя Шиша пристегивается также ко всякому переносчику вестей и наушнику в старинном смысле слова, когда «шиши» были лазутчиками и соглядатаями, и когда «для шишиморства» (как писали в актах) давались, сверх окладов, поместья за услуги, оказанные шпионством. «Шиш отроду голой, у его двор полой, скота не было, и запирать некого... Именья у Шиша — штей деревянный горшок, да с табаком свиной рожок. Были липовых два котла, да сгорели дотла» (Б.Шергин. «Шишовы напасти») ".
шиш	слав.	[27]	"Нечистая сила, живущая обычно на обочинах и играющая свадьбы свои, когда на проезжих дорогах вихри поднимаются столбом. К "шишам" посылают в гневе докучных или неприятных людей. "Хмельные шиши" бывают у допившихся до белой горячки: до чертиков. Голова шиша с кулачок, нос длинный и вертлявый — в точности шиш — или кукиш".
Шушна	индуист.	[29]	"Шушна (от «шус»-«сохнуть», «сушить»), в древнеиндийской мифологии демон засухи, побеждённый Индрой, один из даса или асуров. Ш. представляли рогатым (РВ I 33, 12) змеем-пожирателем, шипящим (I 54, 5), откладывающим яйца (VIII 40, 10-11). Один из его эпитетов - «вызывающий плохой урожай» ".
шишимора	слав.	[28]	см. кикимора.
Иш-чель	майя	[29]	"Иш-чель («радуга»), в мифах майя богиня луны, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. В жертву ей приносили красивых девушек".
Шочикецаль	ацтек.	[28]	"Шочикецаль (ацтек.) — «цветочное перо» — богиня любви, плодородия, цветов, беременности, домашних дел, покровительница ткачей, художников, скульпторов, жен, влюбленных, распутниц. Ш. изображали в виде молодой женщины в клетчатой юбке, с двумя косами или двумя пучками перьев кецаля в волосах".
ашацва	абхаз.	[29]	"Ашацва-чапацва (ашацва «творцы» и чапацва «делающие»), у абхазов духи - прорицатели судьбы человека".
Шоу-син	кит.	[28]	"Шоу-син (кит.) — «звезда долголетия» — бог долголетия, а также название звезды Канопус. Считалось, что появление этой звезды на небосводе предвещает долгоденствие стране и ее государю, а ее отсутствие — войны и бедствия. Ш.-с. изображали в виде старичка, в одной руке держащего посох, к которому привязаны тыква-горлянка (символ процветания потомства) и бумажный свиток (символ долголетия), а в другой — персик (тоже символ долголетия) ".
Шесему	егип.	[28]	"Шесему (егип.) — бог-покровитель виноделия и изготовления масла для притираний и бальзамирования. Был также связан с загробным культом: охранял мумию от повреждений, наказывал грешников. Его Атрибут — пресс для виноделия".
Ушас	др.инд.	[28]	"Ушас (др.-инд.) — «утренний свет» — богиня утренней зари, дочь и жена Сурьи. Ее изображают в виде прекрасной юной женщины в сверкающем наряде, выезжающей перед восходом солнца на ослепительной колеснице, запряженной алыми конями или быками. Она открывает небесные врата, освещает дороги и сокровища, пробуждает мир, приносит богатства, дары, коней, коров, сыновей, жизнь, славу, дает убежище и защиту. У. покровительствует певцам, она дает им мастерство и вдохновение".
шутихи	слав.	[32]	см. водяны
Уиштосиуатль	ацтек.	[28]	"Уиштосиуатль (ацтек.) — «соляная женщина» — богиня соли и соленых вод, старшая сестра бога дождя Тлалока. Считалась покровительницей распутства. Изображалась в одежде, покрытой волнистыми линиями, с белым щитом и камышовым посохом в руках".
шатана		[29]	см. сатана
шатун	слав.	[32]	см. леший
шатун	слав.	[32]	см. чёрт
шайтан	мусульм.	[29]	"Шайтан, аш-шайтан, в мусульманской мифологии одно из имён дьявола (см. Иблис), а также одна из категорий джиннов. Слово «Ш.» родственно библейскому термину сатана. По представлениям мусульман, каждого человека сопровождают ангел и Ш., побуждающие его соответственно к добрым и нечестивым поступкам. Ш. могут появляться в человеческом обличье, иногда имеют имена. Было распространено поверье, что поэты и прорицатели повторяют слова, внушаемые им Ш. Возможно, что в представлениях о Ш. ислам сохранил память о некоторых древних божествах Аравии".
Шайтан	мусульм.	[28]	"Шайтан (мусульм.) — одно из имен дьявола (см. Иблис), родственное библейскому слову «сатана», а также одна из категорий джиннов. По представлению мусульман, каждого человека сопровождают ангел и Ш., понуждающие его к добрым и злым поступкам. Было распространено поверье, что поэты и прорицатели повторяют слова, внушаемые им Ш.".
шут	слав.	Д	Шут и вор. шутик, нечистый, чорт.
шут	слав.	Д	Всякая нежить, домовой, леший, водяной, шутовка, водява; лопаста, русалка.
Шиутекутли	ацтек.	[28]	"Шиутекутли (ацтек.) — «владыка года» — бог огня и вулканов, также бог домашнего очага. Ш. изображали с лицом, раскрашенным наполовину черной, наполовину красной краской, с головным украшением в виде двух стеблей тростника или бабочки, с жезлом и щитом или с курительной смолой и кадильницей в руках. На праздниках его статую выносили последней, так как считалось, что он очень стар и медленно ходит".
иштадевата	будд.	[29]	«желанный бог», см. Идам
Ишта-девата	будд.	[67]	"Ишта-девата - избранное божество , охраняющее божество, наставник и защитник [Словарь Йоги] ".
Аштаби	хуррит.	[29]	"Аштаби, Астаби, в хурритской мифологии бог войны. В битве с Улликумме выступает на стороне Тешуба. Соответствует шумеро-аккадскому Нинурте".
Шакти	индуист.	[28]	"Шакти (индуист.) — «сила» — творческая энергия божества, олицетворяемая в образе его супруги. В первую очередь это относится к Шиве и его супруге, одна из ипостасей которой называется Ш. н считается воплощением супружеской верности и сексуальной, оплодотворяющей страсти".
Шакра	будд.	[28]	"Шакра (будд.) — главный бог в девалоке тридцати трех богов (траястринса). Считается, что Ш. во главе остальных богов появляется в мире людей, чтобы слушать проповеди Будды Шакьямуни и помогать его последователям и добрым людям".
Шакра	будд.	[67]	"Шакра (санскрит. çakra - могучий, сильный) - 1) в индийской мифологии эпитет бога Индры, имеющий иногда прямо значение имени его. Он употребляется уже в Ригведе и присвоен там главным образом Индре (40 раз, а другим богам всего 5). 2) Имя одного из двенадцати светлых божеств ведийской эпохи, так называемых Адитья (Adityâs), к которым принадлежал и Индра". [wikiznanie.ru]
Шукра	индуист.	[28]	"Шукра (индуист.) — «светлый» — наставник и жрец асуров, сын риши Бхригу, отождествляемый с планетой Венера. В «Махаб-харате» говорится, что сначала боги терпели поражение в битве с асурами, потому что Ш. умел оживлять убитых. Чтобы выведать эту тайну, Кача, сын наставника богов Брихаспати, стал учеником Ш. Асуры убили Качу, изрубили его тело на части и бросили шакалам, но Ш. оживил Качу своим заклинанием. Тогда асуры сожгли Качу, растворили пепел в вине и дали выпить Ш., после чего он уже не мог воскресить Качу, не убив себя. Тем не менее он оживил своего ученика, но при этом был вынужден сообщить ему оживляющее заклинание, чтобы тот в свою очередь оживил его. Кача так и сделал, а затем передал заклинание борм, а Ш. с этих пор запретил брахманам пить вино. По другой версии, чтобы сделать асуров непобедимыми, Ш. тысячу лет висел вниз головой над жертвенным костром, вдыхая его дым. Когда он завершил аскезу, боги послали к нему дочь Индры Джаянти, чтобы она отвлекла и задержала его своей любовью, а к асурам тем временем явился Брихаспати в облике Ш. Когда к ним вернулся сам Ш., они уже провозгласили Брихаспати своим наставником, и подвижничество Ш. оказалось бесполезным. Боги завладели миром, а асуры, умышленно введенные в заблуждение Брихаспати, стали приверженцами ложных учений (под которыми авторы мифа подразумевали буддизм и джайнизм) ".
Шакунтала	индуист.	[28]	"Шакунтала (индуист.) — дочь риши Вишвамитры и апсары Менаки, мать царя Бхараты. Менака оставила новорожденную Ш. в лесу, где ее охраняли от хищников птицы «шакунта» (отсюда ее имя), а затем ее нашел и воспитал отшельник Канва. Однажды во время охоты в обитель отшельника попал царь Душьянта, они с Ш. полюбили друг друга и сочетались браком*гандхарвов (т. е. по взаимному согласию, без соблюдения обрядов). Когда Душьянта должен был возвращаться домой, он оставил Ш. свое кольцо в качестве залога любви. Поглощенная мыслями о Душьянте. Ш. не заметила приближения брахмана Дурвасаса и не оказала ему должного почтения. Дурвасас проклял ее, сказав, что она будет забыта своим супругом, который признает ее только тогда, когда увидит свое кольцо. Канва отправил Ш. к Душьянте, но по дороге она во время омовения в Ганге уронила кольцо в воду. Царь не узнал Ш. и отверг ее, а мать Менака унесла ее на озеро апсар. где Ш. родила сына Бхарату. Тем временем слуги Душьянты принесли ему кольцо, оказавшееся в брюхе пойманной рыбы. Царь вспомнил о своей возлюбленной и отправился искать ее. После многих лет поисков он нашел Ш. с сыном на небе и возвратился с ними к себе в столицу".
Шакьямуни	будд.	[28]	"Шакьямуни (будд.) — «мудрец (из племени) шакья» — основатель буддизма, реальное историческое лицо, подвергшееся мифологизации. Известен также как Сиддхартха (собственное имя) и Гаутама (родовое имя). По легенде, Ш. в течение многих кальп перерождался в качестве бодхисаттвы, принимая облик всевозможных существ. Свое предпоследнее рождение он провел в небе туши-та (место, где бодхисаттвы воплощаются перед тем, как стать буддами). Поскольку мир людей погрузился во мрак неведения, боги попросили Ш. родиться в облике человека, чтобы он мог стать буддой и проповедовать дхарму. Ш. выбрал местом своего рождения царскую семью племени шакьев в Северной Индии — царя Шуд-додхану и царицу Майядеву. Перед его рождением царице присни-лось, что в ее лоно вошел белый слон. Ребенок имел все признаки будды, и брахманы предсказали, что он станет или буддой, или чак-равартином. Отец предпочитал второе — он дал сыну всестороннее образование и делал все, чтобы увлечь его светской стороной жизни. Ш.жил в специально построенном для него дворце, в наслаждениях и удовольствиях, а войдя в брачный возраст, женился на своей двоюродной сестре Яшодхаре. Ш. воспитывали так, что он не видел темных сторон жизни, но однажды он встретил в городе старика, больного, покойника и монаха. Первые три встречи заставили его задуматься о бренности мирской жизни, а последняя указала ему путь к освобождению. После рождения сына он покинул дворец и присоединился к аскетам, но через несколько лет понял, что их методы не ведут к спасению. Он оставил их и решил сидеть под деревом, пока не достигнет просветления. В возрасте 35 лет Ш. достиг просветления и стал буддой. Свою первую проповедь он произнес для пяти своих бывших сподвижников-аскетов, и они стали его первыми учениками. Впоследствии у него появилось множество учеников, лучшие из которых стали просветленными. В возрасте 84 лет Ш. покинул мир и ушел в полную нирвану".
Ишоко	хадзапи	[29]	"Ишоко, Ишойе, в мифологии хадзапи солнце, демиург, культурный герой. И. создал людей и животных, предписав диким животным жить в саванне; он обратил колдунов в носорогов, а людоедов в леопардов. Рассерженный на павианов, забывших принести для него воду, И. превратил часть из них в хадзапи. И. дал соседям хадзапи, племенам исанзу и ирамба, буйволов, овец и коз, семена проса и мотыгу для обработки земли, и они стали земледельцами; мангати получили буйволов, коз, овец и ослов, они стали скотоводами. Хадзапи, которые пренебрегали приказаниями И., он предписал питаться лишь тем, что есть в саванне. После удачной охоты хадзапи приносили в жертву И. мясо убитых животных. Во многих мифах вместе с И. действует Хайнэ (в вариантах И.- супруга Хайнэ). Через Индайя, первого вождя хадзапи, И. передал им много полезного, в т. ч. священные игры (ритуальные танцы) и необходимые для них музыкальные инструменты, опахала. И. обучил Индайя приготовлять яд для стрел и стрелять из лука. Благодаря И. хадзали научились готовить еду, делать посуду из скорлупы яиц страуса; мужчины получили от него луки и стрелы, женщины - палки для выкапывания корней и клубней".
Ишойе	хадзапи	[29]	см. Ишоко
шудхер	бурят.	[29]	см. чуткер
шэньчжи	кит.	[29]	"Чжи, линчжи («чудесный чжи»), шэньчжи («волшебный чжи»), линцао («чудесная трава»), в китайской народной мифологии волшебный гриб. Наиболее ранние упоминания о Ч. встречаются в 3 в. н. э. (стихи Цао Чжи). Считалось, что Ч. дарует долголетие и даже может возвращать к жизни умерших. В ранних записях Ч. - красного цвета, в средневековых сочинениях упоминаются зелёные, красные, жёлтые, белые, пурпурные Ч. Волшебный пятицветный Ч. считался знаком совершенномудрого князя. Различались также шичжи («каменные Ч.»), растущие будто бы на скалах, жоучжи («мясистые Ч.») и др. Особо почитались Ч., растущие на тысячелетних деревьях, либо подле их корней, обладающие целебными свойствами. Изображения Ч. как символа долголетия чрезвычайно популярны в китайской живописи".
шуаньцзин	кит.	[29]	см. Чунмин
Шанкара	индуист.	[28]	см. Шива
Шиндже	будд.	[29]	"Шиндже («владыка смерти»), в мифологии тибетского буддизма хозяин ада (см. Яма}, он же Чойгйал, «царь закона», судья мёртвых; располагается в центре ада, держит в руках меч и лейчжи мелонг, «зеркало кармы», отражающее жизнь умершего; его помощники: 1. с бычьей головой, в чьих руках зеркало правды; 2. с мордой обезьяны, взвешивающий на весах добрые и злые дела в виде белых и чёрных шариков; 3. с мордой вепря, считающий на счётах добро и зло; 4. тигроголовый, пишущий на свитке приговор, которым определяется мера содеянного при жизни и определяется судьба и ад умершего. В поздней редакции разгневанного Ш., грозящего обезлюдить весь мир, усмиряет Шинджешед, «Убивающий владыку смерти» (см. Ямантака), гневная ипостась бодхисатвы Манджушри, в числе воплощений которого в Тибете были царь Тисрондецан и основатель школы гэлукпа Цзонхава (14-15 вв.). У тюркских и монгольских народов ему соответствует Эрлик".
Шан-ди	кит.	[29]	"Шан-ди («верховный владыка», «высший предок», «высшее божество»; в древнейших текстах часто просто Ди), в древнекитайской мифологии и народной религии верховное божество. Представление о Ш., по-видимому, зародилось в недрах шаниньского общества во 2-м тыс. до н. э. Как полагают некоторые учёные, «ди», первоначально означавшее жертвоприношение (сожжение жертвы), позднее стало названием божества, которому приносили жертву («ди», по-видимому, служил также обозначением умерших предков царствующего дома, включая мифических, являвшихся его тотемом). В поздний период правления династии Шан-Инь (ок.13-11 в. до н. э.) наряду с «ди» появился термин «Ш.» для обозначения верховного божества, а также, вероятно, первого из предков. Постепенно «ди» превратилось в бога - покровителя всего шан-иньского государственного образования. После покорения Инь чжоусцами произошла контаминация их культа неба с представлением о Ш. В текстах 1-го тыс. до н. э. Ш.- синоним понятий Тянь и Тянь-ди. Термин «Ш.» был воспринят даосской философией и религией, где он фигурирует как великий предок Дао-Пути («Хуайнань-цзы», 2 в. до н. э.), в средние века титул Ш. был пожалован императором Хуэй-цзуном (начало 12 в.) верховному владыке даосского и народного пантеона Юй-ди. После появления в Китае европейских миссионеров в их проповедях и в переводах библии на китайский язык термин «Ш.» стал использоваться для обозначения христианского понятия «бог» ".
Шан-ди	кит.	[28]	"Шан-ди (кит.) -«верховный владыка» — верховный бог китайской народной религии. В даоистской философии Ш.-д. считается великим предком дао. Термин «Ш.-д.» используется для обозначения бога в китайских переводах христианской литературы".
шан-ди	кит.	[201]	"В отличие от ведических ариев, шанцы не имели пантеона влиятельных богов. Роль высших божественных сил у них выполняли умершие предки шан-ди и различного рода духи, олицетворявшие силы Природы. Предкам шан-ди шанцы регулярно приносили жертвы, чаще всего кровавые, в том числе и человеческие, о чем сообщалось в записях типа «Предку Гэну приносим в жертву триста человек из племени цян». Считалось, что сопровождавшие жертвы просьбы (их, как и извещения о жертве, обычно писали на специально подготовленных для этого бараньих лопатках и панцирях черепах) побудят обладавших сверхъестественным могуществом обожествленных предков воздействовать на духов сил природы или собственным могуществом поспособствовать людям добиться желаемого. Записи-просьбы сопровождались специальными обрядами гадания, отчего они получили в современной синологии наименование «гадательных»". См. полный текст.
Шэнь-нун	кит.	[29]	"Шэнь-нун («божественный земледелец»), в древнекитайской мифологии один из центральных культурных героев, с именем которого связывается начало земледелия, мудрый правитель. Образ его, видимо, ещё на весьма ранней стадии контаминировался с образом Янь-ди. По преданию, мать Ш.- Нюйдэн зачала его после того, как увидела чудесного дракона. Представляется, что Ш. имел такой же облик, как и другие мифические первопредки (Нюйеа, Фуси),- змеиное тело, человечье лицо, бычью голову (что связано с его функцией бога земледелия) и нос тигра. Считается, что Ш. зелёного цвета (цвет растительности). Когда Ш. родился, в земле сами собой появились 9 колодцев. При нём с неба выпало дождём просо, и Ш. тут же стал пахать землю и сеять его. Ему же приписывается изобретение сельскохозяйственных орудий".
Ашнан	шумер.	[29]	"Лахар и Ашнан, в шумерской мифологии богини скота (Лахар, возможно, древнее заимствование из общесемитского «овца», олицетворение «матушки-овцы») и зерна (Ашнан). В этиологическом мифе Л. и А. созданы, чтобы утолять голод и жажду богов ануннаков. Ануннаки едят зерно, пьют молоко, но никак не могут насытиться. Тогда по священному повелению богов Энки и Энлиля Л. и А. спускаются на землю и поселяются среди людей; на земле наступает изобилие. Выпив вина, богини затевают спор о превосходстве земледелия или скотоводства. Энки и Энлиль объявляют победительницей Ашнан".
Ашун	бирм.	[29]	"Ашун, у чинов Бирмы священная птица (воров). А. снёс и высидел яйцо, из которого вышли предки чинов. Реальные вороны также рассматриваются как прародители чинов. Запрещено их убивать. Возможно, миф связан с палеоазиатским циклом мифов о Вороне".
Ишана	индуист.	[28]	см. Шива
Шунь	кит.	[29]	"Шунь, в древнекитайской мифологии один из мудрых идеальных правителей (наряду с Яо). Мать Ш. зачала его, увидев на небе большую радугу (поскольку радуга ассоциировалась с драконом, можно предполагать типичный для китайской мифологии мотив чудесного зачатия героя от дракона). Ш. представлялся в виде горбатого человека с чёрным цветом кожи, большим лбом и особой драконовой метой посередине лба - характерным знаком большинства древних правителей, подчёркивающим их связь с тотемом. Его прозвище Чунхуа («двойной блеск», «двойное цветение») или Чунмин («двойная ясность», «двойной свет») связано с наличием у Ш. двух зрачков в каждом глазу (ср. птицу чунмин), что, возможно, свидетельствует о существовании в древности представления о птичьей ипостаси Ш. В древних памятниках он часто называется Юй Ш. (юй - «ведающий угодьями» или «ведающий горами и болотами»); в этом эпитете зафиксировано, как предполагается, наиболее древнее представление о Ш. как охотнике. В стадиально поздних версиях Ш. представлялся, видимо, земледельцем (на поздних народных картинах он изображается пашущим на слоне), примерно в 6-4 вв. до н. э. Ш. приобретает черты идеального в конфуцианском смысле правителя «золотого века» древности".
Шэнь	кит.	[29]	"Шэнь, в древнекитайской мифологии и космологии особая категория, в известной мере соответствующая понятиям «дух», «божество», «душа». Под Ш. подразумевались и небесные духи, противопоставляемые злым духам, бесам - гуй, и некое одухотворяющее начало, управляющее каждым живым существом. Существовали жертвоприношения небесным духам: тянь-шэнь, считалось, что т.о. приносятся жертвы У-ди, а также солнцу, луне и звёздам. Термин «Ш.» означает также светлая (ян) душа человека (хунь), противопоставляемая тёмной (инь; см. Инъ и ян) душе (по). В средневековых текстах можно найти рассуждения также о наличии Ш. как особого типа "жизненной силы" в каждом из внутренних органов человека [и особо - в сердце, Ш., которая представлялась в виде красной птицы (Чжуняо)}. Согласно учению о первоэлементах, Ш. связана с огнём; проявлением Ш. в небе является жаркая погода, на земле - огонь. В поздней народной мифологии Ш.- обычно просто добрые духи, божества".
Шамирам	арм.	[29]	"Шамирам, в армянских мифах богиня любви и сладострастия (перенявшая функции Астхик и Анахит), царица Ассирии. Её имя, вероятно, восходит к имени реально существовавшей в 9 в. до н. э. царицы Ассирии Шаммурамат - невестки царя Салманасара III, воевавшего с царями Урарту". См. полный текст.
Шималия	кассит.	[29]	См. Шумалия.
Шумалия	кассит.	[29]	"Шумалия, Шималия, Шибарру, в касситской мифологии богиня горных вершин, покровительница местности Намар (среднее течение реки Дияла). Почиталась также в Вавилонии. Супруга Шукамуны, покровительница царской династии. Предполагают, что Ш. идентична супруга Кашшу Кашшиту. Ряд исследователей приписывает Ш. индоевропейское происхождение, сближая с индийским божеством Хималай".
Шимиге	хуррит.	[29]	"Шимиге, в хурритской мифологии бог солнца. Изображался с крылатым солнечным диском на головном уборе. Ш.- верховный судья над людьми. В сказке о боге солнца, корове и рыбачьей чете Ш. сочетается с коровой и рождает человека, этого младенца он посылает бездетному рыбаку; в сказке про Аппу Ш. также помогает бездетным супругам. В битвах богов стоит на стороне Тешуба. Ш. первым замечает чудовище Улликумме и сообщает о нём Тешубу («Песнь об Улликумме»), в мифе о Серебре приверженец Кумарби Серебро грозит Ш. и Кужуху смертью. Ш. соответствует Шамашу (Уту) в шумеро-аккадской мифологии, возможно, Шивини в урартской мифологии. Супруга Ш.- богиня аккадского происхождения Айя (супруга Шамаша) ".
Шамаш	аккад.	[29]	"Уту (шумер.) — «светлый», Шамаш (аккад.) — «солнце» — солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны. Днем У. проходит по небу, а ночью — по подземному миру, принося мертвецам питье, свет, еду. Как бог всевидящего света, У. (Ш.) — судья, хранитель справедливости и истины, бог-защитник и податель оракулов. (Губительный солнечный зной ассоциируется не с У., а с Нергалом или Гибилом.) В городе Уруке У. считался основателем первой урукской династии".
Шамшу	семит.	[29]	"Шамшу (библ. Шемеш), в западносемитской мифологии бог солнца. Палестинско-ханаанейские мифы о Ш. лежат в основе библейского представления о небесном воинстве (солнце, луна, звёзды), созданном в четвёртый день творения (Быт. 1, 14-19). Большее светило - солнце - управляет днём, меньшее - луна - ночью. Светила отделяют свет от тьмы. Солнце имеет жилище, откуда оно выходит утром и куда возвращается вечером. По-видимому, с Ш. связан и библейский Самсон (Шимшон). Культ Ш. отправлялся в иудейском обществе ещё в сер. 1-го тыс. до н. э. Не исключено, что в Угарите Ш. составлял пару с богиней солнца Шапаш. В Пальмире Ш. изображался с венцом из лучей вокруг головы и с горящим факелом в руке. Ш. родствен аккадскому Шамашу и йеменской Шамс. Возможно, все они восходят к древнему общесемитскому божеству".
Шимшон	иуд.	[29]	"Самсон, Шимшон (предположительно «служитель» или «солнечный»), герой ветхозаветных преданий (Суд. 13-16), наделённый невиданной физической силой; двенадцатый из "судей израилевых". См. полный текст.
Шамс	йемен.	[29]	"Шамс («солнце»), в йеменской мифологии ипостась богини солнца или самостоятельное солнечное божество. Имя Ш. упоминается редко, как правило, вместе с именами других богов. Ей посвящались ритуалы обхода кайфа, священная охота и другие обряды. Значительно чаще, чем сама Ш., упоминаются её локальные ипостаси, к именам которых добавлялась формула- «Шамс их владычица... (храма, местности или общности)». Они нередко занимают ведущее место в локальных пантеонах, как Шамс Алийат («высокая») в области Радман или Шамс Тануф, владычица Гадрана. Ипостасями Ш. являются, вероятно, богини Зат-Захран, Зат-Сантим, Зат-Бадан, Зат-Химйам. Слово «Шамс» в двойственном или множественном числе (ашмас) является также обозначением особой категории божеств-покровителей (ср. Мандах) ".
Шамс	араб.	[29]	"В древнеарабской мифологии Ш.- бог солнца, почитавшийся самудскими, сафскими племенами и в государстве Лихьян. Арабская традиция считает Ш. богом племени тамим. Ш. родственны западносемитский Шамшу и аккадский Шамаш".
ашмас	йемен.	[29]	"Слово «Шамс» в двойственном или множественном числе (ашмас) является также обозначением особой категории божеств-покровителей (ср. Мандах) ".
шумска	слав.	[27]	"Шумска майка. В мифологии южных славян так зовется Хозяйка леса. Олицетворяется молодой длинноволосой красавицей, нагой или в белых одеяньях, появляющейся после полуночи. Распевая сладострастные песни, она завлекает мужчин в лесную чащобу, к водяным мельницам, где предается с ними любви. Защищает новорожденных, лечит бесплодие целебными травами. По другим представлениям, Шумска майка - безобразная беззубая старуха, обращающаяся в домашних животных, зверей, в различные предметы. Она зловредна, может нападать на младенцев, насылать болезни".
шаман		Д	Шаман, м. ворожбит, кудесник, волхв сибирских инородцев, киргизк. бахчи.
шимну	согд.	[29]	"Согдийская форма имени иранского божества Ангро-Майнью, при принятии согдийцами буддизма отождествлённого ими с демоном Марой; название шимну (шумну) вошло в буддийскую мифологию уйгуров, а затем - монголов".
шимнусы	бурят.	[29]	см. шулмасы.
шумнасы	бурят.	[29]	см. шулмасы.
Эшмун	семит.	[29]	"Эшмун (от шем, «имя»; апеллятив, заменяющий запретное имя бога), в западносемитской мифологии умирающий и воскресающий бог растительности, бог-целитель, наделённый властью воскрешать мёртвых, почитавшийся в Финикии и Карфагене. Символом Э. было изображение змея на шесте. В эллинистический период он отождествлялся с Асклепием. В Берите существовала священная роща, посвящённая Э. Дамаскин (6 в. н.э.) приводит беритский миф о том, как Э., смертный сын финикийского бога Садика («праведный»), прекрасный и добрый, возбудил любовь матери богов Астронои (Астарты), которая узрела его на охоте. Она преследовала его; во время бегства Э. оскопил себя и умер, но Астроноя возвратила его к жизни своим животворящим теплом и сделала богом (Migne, Patrologia Graeca, 103, 1304). Недалеко от Сидона находился храм Э., расположенный на вершине горы, в садах на берегу реки. В Тире и Карфагене Э. считался спутником Мелькарта и был отождествлён с Иолаем (в Бирсе находился его храм); согласно поздней античной традиции, Мелькарт, погибший в схватке с Тифоном, был воскрешён Э.".
Шамбара	др.инд.	[29]	"Шамбара, в древнеиндийской мифологии демон из рода Дасов, противник Индры".
Шамбхала	будд.	[28]	"Шамбхала, Шамбала (будд.) — мифическая страна в Гималаях. По легенде, Ш. окружают восемь снежных гор, напоминающих лепестки лотоса. В месте их схождения стоит столица Ш., где располагается дворец царя — Калапа. Первым великим царем-жрецом Ш. был Сучандра, в правление которого Ш. стала главным центром учения калачакры".
Шамбхала	будд.	[29]	"Шамбхала, в буддийской мифологии ваджраяны страна. Описание Ш. содержится в «Калачакратантре», а также в других текстах системы калачакры. Ш. находится севернее реки Сита (отождествляемой или с Таримом, или с Амударьёй, или с Сырдарьёй). Ш. окружают восемь снежных гор, которые напоминают лепестки лотоса. В центре их - столица Ш., где располагается дворец царя - Калапа. Первым великим царём-жрецом Ш. считался Сучандра, в правление которого Ш. стала главным центром учения калачакры (в парке дворца Сучандра построил огромную мандолу калачакры). После Сучандры в Ш. правили ещё шесть царей-жрецов, им последовали и последуют двадцать пять правителей по имени Кальки, каждый из них правит сто лет".
Шамбху	индуист.	[28]	см. Шива
Шамбала		[29]	см. Шамбхала
Ишум	аккад.	[29]	"Ишум [возможно, связано с ишату(м), «огонь»], в аккадской мифологии (в старовавилонской традиции) брат солнечного бога Шамаша (Уту), советчик и посол бога подземного мира Нергала, а также бога чумы и войны Эрры; кроме того, посол богов вообще. Настроен благожелательно по отношению к людям, старается смягчить ярость Эрры. В подземном мире - проситель за умерших перед Нергалом. Охраняет людей, особенно больных, в ночи".
Ишвара	индуист.	[29]	"Ишвара («господин»), в индуистской мифологии одно из имён Шивы. В ряде индуистских сект все боги, в т. ч. их верховная триада - Брахма, Вишну и Шива, рассматриваются лишь как ипостаси И."
Шавушка	хуррит.	[29]	"Шавушка (возможно, однокоренное с хуррит. шаури, «оружие»), в хурритской мифологии богиня любви и плодородия. Сестра Тешуба. Функционально соответствовала и отождествлялась с вавилоно-ассирийской Иштар. Свита Ш.- богини Ниннатта, Кулитта. Священное животное Ш.- лев. Главный центр её культа - город Самуха (верхний Евфрат?). От расположения Ш. зависит семейное счастье и благополучие, она может лишать мужчин силы. Магическая власть, которой обладает Ш. (к ней часто обращались в заклинаниях), свидетельствует о её связи с хтоническими, подземными силами, восходящей к шумерским представлениям (ср. нисхождение Иштар в преисподнюю). Ш.- воительница («Иштар поля битвы»), в хуррито-хеттских религиозных текстах неоднократно упоминается её оружие. Иногда выступала в мужской ипостаси (с Ш. в образе воина на коне отождествлялся хеттский Пирва). Ш.- самая деятельная из хурритских богинь: она побеждает своими чарами змея Хедамму, активно выступает на стороне Тешуба в битве с Улликумме и т. д. Хеттский царь Хаттусилис III (13 в. до н. э.) считал Ш. своей покровительницей".
Аша Вахишта	авест.	[29]	"Аша Вахишта (авест., «истина», «лучший распорядок»), Арта Вахишта,в иранской мифологии одно из божеств Алеша Спента. Входит в трияду верховных божеств (Ахурамазда, A., Boxу Мака). Воспевается в гимне «Аша Вахишта-яшт» и в «Гатах». А. В.- дух огня, абстрактная сущность идеального распорядка в мире, общине и семье, «праведность», духовная персонификация верховного жреца зороастрийских общин. А. В. противостоит божество лжи - Друг (Друдж). В позднейшей иранской мифологии образ А. В. трансформировался в представление о небесном рае (фарси, Бехешт) и в его духа Орду - Бехешт, ставшего названием второго месяца иранского солнечного календаря (расцветающего месяца весны, примерно апрель)".
ашваттха	индуист.	[29]	"Ашваттха («лошадиная стоянка»), в ведийской и индуистской мифологии сакральное фиговое дерево, наиболее частый и представительный вариант мирового дерева в Индии". См. полный текст.
ашвины	индуист.	[29]	"Ашвины («обладающие конями» или «рождённые от коня»), в ведийской и индуистской мифологии божественные братья-близнецы, живущие на небе. В «Ригведе» им посвящено 54 гимна целиком (по числу упоминаний А. идут сразу же после Индры, Агни, Сомы.). А. принадлежат к небесным божествам и связаны с предрассветными и вечерними сумерками. Разбуженные Ушас, они несутся на золотой колеснице (трёхколёсной, трёхместной, широкой и т. п.), запряжённой конями, птицами (орёл, лебеди, соколы) и т. д.» или на стовесельном корабле по небу над всем миром в сопровождении Сурьи. Они объезжают за день вселенную и прогоняют тьму. Утром их призывают к себе молящиеся. А.- знатоки времени (РВ VIII, 5, 9, 21), они рождены небом, их место в обоих мирах". См. полный текст.
Ашвамедха	др.инд.	[29]	"Ашвамедха, в древнеиндийской мифологии ритуал жертвоприношения коня (см., напр., миф о Сагаре). Мифы об А. отражают реальную церемонию жертвоприношения, засвидетельствованную ещё в ведийское время. Царь, желавший потомства, выпускал на волю коня и вместе с войском следовал за ним, подчиняя правителей тех стран, где оказывался конь. Поход продолжался год и был прелюдией к А. Затем возводили особое ритуальное сооружение - прачинаванса, матица которого ориентирована на восток; внутри размещались очаги для трёх ритуальных огней; к востоку ставили большой алтарь с очагом в виде птицы; в центре этого очага находился «пуп вселенной». Далее выбирали коня определённой масти и приносили его в жертву (иногда условно). Престиж А. был столь велик, что совершившего сто А. считали способным низвергнуть Индру и стать царём вселенной. В упанишадах с А. связывалось сотворение мира из частей коня (ср. Брих.-уп. I 1 и др.). А. подробно описывается в «Шатапатха-брахмане», «Ваджасанейи-самхите Яджурведы» и других текстах. Ритуал А. обнаруживает ряд аналогий в традициях других народов".
Шива-будда	яван.	[29]	"Шива-будда, синкретическое божество яванцев, сочетающее в себе аспекты Шивы (Махагуру, Бхайравы) и Будды махаянического пантеона (Акшобхья и др.). Ш.-Б. занял одно из центральных мест в доисламской религии индонезийских государств Сингосари и Маджапахита (Ява, 18-15 вв.) и был связан с культом царя-бога и предков династии. У яванцев в предысламское время (15-16 вв.) Ш.-В. отождествлялся с Батара Гуру".
Шива	индуист.	[29]	"Шива (др.-инд., «благой», «приносящий счастье»), в индуистской мифологии один из верховных богов, входящий вместе с Брахмой, и Вишну в т. н. божественную триаду (тримурти). В качестве самостоятельного божества Ш. был включён в пантеон сравнительно поздно (ок. 200 до н. э.), однако истоки его культа уходят в глубокую древность. На печатях, найденных при раскопках городов долины Инда (3-2-е тысяч, до н. э.), имеется изображение трёхликого и рогатого божества, окружённого зверями, в котором можно усмотреть прототип Ш. в его функции «хозяина животных» (Пашупати). Многие атрибуты Ш. были присущи ведийскому Рудре; в дальнейшем один из эвфемистических эпитетов Рудры - Ш. стал основным именем бога, и, наоборот, его былое имя Рудра – эпитетом". См. полный текст.
Шапаш	семит.	[29]	"Шапаш, в западносемитской мифологии богиня солнца, известная по угаритским мифам. Наделённая даром всевидения, Ш. помогает Анат найти тело Балу и похоронить его на горе Цапану; увидев Балу, сражающегося с Муту, она запугивает Муту наказанием со стороны Илу. Балу одерживает победу. Ш. фигурирует и в других угаритских мифах. Возможно, составляла пару с Шамшу".
шептун	слав.	[32]	"Шептун — так называют знахарей именно за те «заговоры» или таинственные слова, которые шепчутся над больным, или снадобьем. Заговоры воспринимаются или изустно от учителей, или из письменных источников, в изобилии распространенных среди грамотного сельского населения под названием «цветников», «травников» и «лечебников». Главное отличие между колдунами и знахарями состоит в том, что первые скрываются от людей и стараются окутать свое ремесло непроницаемой тайной, вторые же работают в открытую и без креста и молитвы не приступают к делу: даже целебные заговоры их, в основе своей, состоят из молитвенных обращений к Богу и святым угодникам, как целителям. Колдун действует зачастую по вдохновению: разрешает себе выдумку своих приемов и средств, лишь бы они казались внушительными и даже устрашали. Знахарь же идет торной дорожкой и боится оступиться, придерживаясь «цветника» или наставлений покойничка-батюшки".
Шибарру	кассит.	[29]	см. Шумалия.
шабаш	европ.	[29]	"Шабаш, в зап.-европ. демонологии, начиная с эпохи средневековья, сборища колдуний, ведьм, оборотней и пр. Согласно легендам, Ш. устраивались по субботам (реже по средам и пятницам) в уединённых и диких местностях, куда верхом на натёртом магической мазью помеле или некоторых животных слетались около полуночи ведьмы и прочая нечистая сила. Возглавляемый Леонардом или Урианом (на горе Брокен), Ш. включал ритуал поклонения дьяволу, пир, где подавались жабы, плоть повешенных и т. д. (по другим вариантам, изысканные блюда на роскошной посуде), чтение богохульных текстов, метились дьявольской метой принесённые ведьмами дети, предназначенные стать подручными нечистой силы, разнузданные оргии и танцы. Надрезая кору деревьев, обычно дубов, дьявол извлекал оттуда вино, которым опьянялись присутствующие. Одна из колдуний избиралась дьяволом королевой Ш. Считалось, что на Ш. дьявол наделяет властью колдунов и ведьм, распределяет местности между оборотнями, а также творит суд над нечистой силой, награждая верных себе слуг разодетыми в бархат жабами с колокольчиками на шее и лапках. На Ш. нечистая сила затевала козни против людей".
Аш	егип.	[29]	"Аш, в египетской мифологии бог Ливийской пустыни, один из древнейших богов. Почитался также у ливийцев. Священное животное А.- сокол. Изображался в виде человека с головой сокола и торчащим на ней пером, что напоминает головной убор ливийских воинов. Впоследствии его культ слился с культом других богов пустыни - Сета и Ха (олицетворения Ливийской пустыни)".
Аши	иран.	[29]	"Аши, Арти (авест.), в иранской мифологии персонификация удачи, изобилия, аналогичная римской Фортуне. «Яшт» (XVII, 15) гласит: «Ты, Аши, есть телесное воплощение великой славы». А. наделяет богатыми землями, золотом и серебром, прекрасными жёнами и дочерьми. Отцом А. назван Ахурамазда, матерью - Спента-Армаити (Армайти), братьями - Сраоша, Рашну, Митра, сестрой - религия маздеизма (16). Уцелел фрагмент древнего мифа о борьбе за овладение А. между двумя родственными племенными группировками и о троекратных попытках А. скрыться от их покушений в шерсти барана".
Шаи	егип.	[28]	"Шаи (егип.) — бог виноградной лозы, олицетворяющий богатство и процветание, впоследствии — бог судьбы, определяющий срок человеческой жизни".
Шу	егип.	[28]	"Шу (егип.) — «пустота», «свет» — бог воздуха, сын Лтума, брат и муж Тефнут, отец Геба и Нут. Согласно легенде, когда Геб и Нут поженились и стали ссориться, он разъединил их, подняв Нут наверх, а Геба оставив внизу. Ш. изображали в виде человека, стоящего на одном колене с поднятыми руками, которыми он поддерживает небо над землей".
юша	слав.	[32]	см. ящер
Чорос	калм.	[29]	"Чорос, Цорос, в ойрат-калмыцких мифах предок дербентских и джунгарских княжеских родов, найдёныш сверхъестественного происхождения, которого избирает князем часть племени, уцелевшая после кровопролитной войны и бежавшая в безлюдные, недоступные места". См. полный текст.
чертовки	слав.	[32]	"Чертовки — бесы женского пола, по характеру совпадают с облачными, водяными и лесными женами и девами".
чёртов	слав.	[32]	"Чёртов конь — сом, на котором обыкновенно ездит водяник; в некоторых местностях рыбу эту не советуют употреблять в пищу. Пойманного сома не следует бранить, чтобы не услыхал водяной и не вздумал отомстить за него".
чёрт	слав.	[32]	"Чёрт (хитник, мерек, стрел, ляд, шатун, костодер, кожедер, хромой, Антипа беспятая) — злой дух, нежить, чья цель пребывания на земле — смущать человеческий род соблазном и завлекать лукавством; причем люди искушаются по прямому предписанию самого князя тьмы или сатаны. Изображаются черными, мохнатыми и в шерсти, с двумя рогами на макушке головы и длинным хвостом. Некоторые уверяют, что черти — востроголовые, как птицы сычи, а многие уверены, что эти духи непременно хромые. Они сломали себе ноги еще до сотворения человека, во время сокрушительного падения всего сонма бесов с неба. Самое любимое занятие у чертей — это игра в карты и кости. Черти либо проказят, прибегая к различным шуткам, которые у них, сообразно их природе, бывают всегда злы, либо наносят прямое зло в различных формах и, между прочим, в виде болезней. Для облегчения своей деятельности они одарены способностью превращений. Чаще всего принимают образ черной кошки, черной собаки. Остальные превращения идут в последовательном порядке: свинья, лошадь, змея, волк, заяц, белка, мышь, лягушка, рыба (предпочтительно щука), сорока. Не дерзают однако превращаться в корову, петуха, голубя и осла. В областных наречиях черт называется хитником, о нем рассказывают, что он ворует все, что кладут без благословения. Есть много рассказов, в которых хранение золота приписывается чертям. В народных сказках черт нередко является искусным кузнецом, с чем гармонируют и его черный вид, и его пребывание в покрытых сажею и горящих адским пламенем пещерах".
чёрт	слав.	[27]	"Нечистая сила, олицетворение всего зла, подстерегающего человека. В народном сознании глубоко укоренилось верование, что сонмы злых духов неисчислимы. Очень мало на Божьем свете таких заповедных святых мест, в которые они не дерзали бы проникать; даже православные храмы не освобождены от их дерзких нашествий. Эти бесплотные существа, олицетворяющие собою самое зло, — исконные враги человеческого рода.
чёрт		[29]	"Чёрт (рус. «чёрт», «чорт», укр., белорус, чорт, словен. crt, чеш., словац. cert, польск. czart, вероятно, из праслав. *cьrt, «проклятый»), в славянской мифологии злой дух. Образ Ч. дохристианского происхождения, но христианские представления о дьяволе оказали решающее воздействие на его позднейший облик: в фольклоре и народных картинках Ч.- антропоморфные существа, покрытые чёрной шерстью, с рогами, хвостами и копытами". См. полный текст.
чарки	арм.	[29]	"Чарки («злые»), в низшей мифологии армян злые духи. Существует большое число разновидностей Ч.: швот (дух зимы), айсы (духи сильного ветра), шидарк, сводящие человека с ума ударом, и др. Термин «чарк» употребляется и как определение одной из категорий злых духов: антропозооморфных существ с вывороченными (пятками вперёд) ступнями, напоминающими козлиные. Часто Ч. отождествляют с каджами".
чародей	слав.	[27]	см. колдун
Чорён	кор.	[29]	см. Чосансин
чёрный	слав.	[32]	Чёрный шут, см. чемор.
чёрный	слав.	[32]	"Чёрный змей — воплощение всех темных сил. В западно-славянской традиции он — Чернобог".
черноморский	слав.	[32]	"Черноморский змей (Черномор) — царь подводного мира и темного царства, муж царицы Белорыбицы".
черномор	слав.	[32]	см. черноморский змей
чернобыль	слав.	[27]	"Растение, вид полыни, которое на Украине называют травою забвения. Накануне Иванова дня вьют из этой травы венки, смотрят сквозь них на зажженный огонь и надевают их на головы; кто это соблюдает, у того в течение целого года не будут болеть ни глаза, ни голова. Наваром из чернобыля, собранного на Иванов день, обмывают коров, чтобы они давали больше молока".
Чернобог	слав.	[29]	"Чернобог, в балтийско-славянской мифологии злой бог, приносящий несчастье. В «Славянской хронике» автора 12 в. Гельмольда описан ритуал пиршества, на котором пускали вкруговую чашу и произносили заклинания от имени двух богов - доброго и злого, «чёрного бога». На основе этого противопоставления реконструируется пара Белобог - Ч., воплощение противопоставлений «счастье-несчастье, белый-чёрный» и т. д. В менее достоверном источнике - древнеисландской Книтлингасаге - упомянут бог Черноголов, имевший идола с серебряными усами и связанный с воинской функцией; вероятно, Черноголов тождествен Ч. По некоторым признакам (чёрный цвет, гадание), Ч. связан с Триглавом".
чаровник	слав.	[32]	"Чаровник (чародей) — тот, кто умеет совершать чары — суеверные, таинственные обряды, какие совершаются, с одной стороны, для отклонения различных напастей, для изгнания нечистой силы, врачевания болезней, водворения семейного счастья и довольства, а с другой— для того, чтобы наслать на своих врагов всевозможные беды и предать их во власть злобных, мучительных демонов".
чур	слав.	[32]	"Чур (Цур) — древний бог очага, оберегающий границы земельных владений-межей. Его просили о сохранении межей на полях. Слово «чур» и ныне употребляется в значении запрещения. К нему взывают во время гаданий, игр и т.д. («Чур меня!»). Чур освящает право собственности («Чур мое!»). Он же определяет количество и качество необходимой работы .(«Через чур!»). Чурка — деревянное изображение чура. Чур — древнее мифическое существо. Чур — одно из древнейших названий, какое давалось домовому пенату, т.е. пылающему на очаге огню, охранителю родового достояния. Белорусы рассказывают, что у каждого хозяина есть свой Чур — бог, оберегающий границы его поземельных владений; на межах своих участков они насыпают земляные бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не посмеет разрыть из опасения разгневать божество".
чур	слав.	[27]	"У наших предков-язычников он был божеством не самого высокого ранга, однако имя его до сих пор повсюду знают и чествуют. Он почитался покровителем и оберегателем границ поземельных владений. На межах своих участков земледельцы насыпали бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не смел разрыть из опасения разгневать божество. Порубежная полоса считалась неприкосновенной, никто не мог переступить ее своевольно. В определенные дни глава семейства обходил владения по этой черте, гоняя перед собою жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству; здесь же, на некотором расстоянии друг от друга, ставились крупные камни или древесные стволы, носившие названия термов. В яму, в которой утверждался терм, клали горячие угли, хлебные зерна, караваи, плоды, лили мед и вино. Здесь все было подвластно Чуру".
Чальчиутликуэ	ацтек.	[28]	"Чальчиутликуэ (ацтек.) — «она в одежде из нефрита» — богиня пресной воды, озер и рек, жена Тлалока, сестра тлалоков, мать Сенцон-Мимишкоа (звезд северной части неба), покровительница путешествующих по воде. Ч. изображали в виде молодой женщины, сидящей среди водного потока, в головном уборе из белых и синих лент, с двумя большими прядями волос вдоль щек".
чулмысы	алтайск.	[29]	см. шулмасы.
чулме	хакас.	[29]	см. шулмасы.
чулбусы	тувинск.	[29]	см. шулмасы.
Чишта	авест.	[29]	"Чишта (авест., «обращённая», «наставленная на путь истинный»), в иранской мифологии (в «Младшей Авесте») персонификация праведного выбора. Ч. посвящён «Яшт» XVI («Дин-яшт»). Ч. облачена в белое жреческое одеяние, она санкционирует власть жрецов и благочестивых монархов, даровала Заратуштре физическую силу и остроту зрения. Во время путешествия Митры на чудесной колеснице через вселенную с востока на запад и обратно входит в его свиту («Михр-яшт» 126). На существование развёрнутого мифологического цикла, связанного с Ч., указывают её многочисленные эпитеты: «знаменитая», «далеко прославленная», «обладающая благими путями», «с благим восходом» (два последних, возможно, указывают на астральную символику образа) и др. Имя Ч. вошло в теофорный антропоним Пуручишта («многократно обученная», «получившая много наставлений») - имя дочери Заратуштры".
чучуна	якут.	[29]	"Чучуна, сучуна, в мифах северных якутов мужские антропоморфные существа, относящиеся к дикому племени, обитающему где-то на севере. Ч. огромного роста (с громадную лиственницу), лицо и тело у них чёрные, сильно заросшие волосами; одеваются в звериные шкуры, огнём не пользуются, мясо употребляют сырым. Ч. вооружены простым луком, копьём и плохим железным ножом. В ряде мифов говорится, что Ч. одноногие, одноглазые, однорукие, передвигаются прыжками, быстрее чем олень. Ч. пугают охотников и пастухов сильным свистом, бросают в них камни, стреляют из лука. Иногда Ч. связывают тальником ноги оленей, или воруют их и юколу, изредка похищают женщин. Считалось, что Ч. можно убить, но если на одежду или руки убившего попадала кровь Ч., то сам убивший и его семья сходили с ума и через несколько дней умирали. То же самое происходило и в тех случаях, когда убивший забирал себе нож Ч."
Чхонсин	кор.	[29]	см. Ханыним
Чхондже	кор.	[29]	см. Ханыним
Чхонван	кор.	[29]	см. Ханыним
Чхоён	кор.	[29]	"Чхоён, в поздней корейской мифологии персонаж, изображение (маска) которого использовалось для изгнания злых духов. Миф о Ч. вставлен в буддийское предание о монастыре Манхэса в «Самгук юса» (13 в.). Государь Силла Хонган-ван (9 в.), возвращаясь со свитой с прогулки в Бухту рассеявшихся облаков (Кэунпхо) на Восточном (Японском) море, сбился в тумане с пути. Придворный астролог сказал, что это проделки дракона Восточного моря. Тогда Хонган-ван приказал возвести храм в честь дракона, и туман рассеялся. Явившийся перед государем дракон с семью сыновьями дал ему одного из них, чтобы помочь в управлении страной. Это и был Ч. Государь женил Ч. на красавице и пожаловал ему высокий чин. Дух лихорадки (ёксин) влюбился в жену Ч. и, обернувшись человеком, тайно приходил к ней ночью. Ч., обнаружив это, однажды пропел магическую песню (хянга), исполнил танец и удалился. Дух был потрясён тем, что Ч. не поддался искушению убить возлюбленного своей жены. За это дух поклялся не входить впредь в ворота, на которых будет висеть изображение Ч. У буддистов Ч.- воплощение Рахулы, старшего из 16 последователей Будды, ибо он обладал качествами бодхисатвы терпения. Ч. сопоставлялся также с индийским демоном Раху".
Чхая	др.инд.	[29]	"Чхая («тень»), в древнеиндийской мифологии и умозрении космическая субстанция, заполняющая вселенную при её сотворении; эквивалент Агни (РВ I 73, 8). Это же имя носит в послеведийской мифологии служанка Санджни, жены солнца".
Чхумо	кор.	[29]	см. Чумон
чистилище	христ.	[28]	"Чистилище (христ.) — место, где души умерших очищаются перед вступлением в рай".
Чесоксин	кор.	[29]	"Чесоксин, Седжон, в корейской мифологии один из главных домашних духов (см. Касин). Фетишем Ч. служил глиняный кувшин с чумизой или рисом, накрытый белой бумагой. Записи о Ч. имеются уже в «Самгук юса» (13 в.). В шаманской мифологии Ч. называется Самбуль-Чесок; первая часть его имени (Самбуль) восходит к буддийской триаде (Амитабха, Авалокитешвара и Махашама), а вторая (Чесок) - к Индре, Здесь он выступает в функциях духа предков (Чосансин), духа - покровителя урожая, духа деторождения (Самсин) и долголетия".
Чосансин	кор.	[29]	"Чосансин, Чорён, в корейской мифологии духи предков. Обычно Ч. считаются женскими духами, относящимися к разряду домашних (см. Касин). Фетиш бестелесных духов Ч.- небольшой глиняный горшок с ячменем или рисом, накрытый бумагой. Почти во всех корейских мифах об основателях герои становятся духами первопредка рода или страны. С упрочением конфуцианства в конце 11 в. культ Ч. был канонизирован. Во время шаманского обряда Чосанкут шаманка вызывала Ч., именуя его Чосан-тэгамом".
Чисун-чзы	кит.	[29]	"Чисун-цзы, в древнекитайской мифологии бессмертный наставник Шэнь-нуна (в других источниках Ди-ку}. Согласно «Лесянь чжуань» («Жития бессмертных»), Ч.-ц.- повелитель дождей (Юй-ши), который принимал «жидкий нефрит» («горный хрусталь»?), потом входил в огонь и сжигал себя (наиболее раннее для Китая представление о превращении в бессмертные). Он часто посещал Кунь-лунь, бывал в пещере Си-ванму. Он подымался вверх с ветром и опускался с дождём. В более поздних сочинениях (Гань Вао, «Записки о поисках духов», 4 в.) в результате забвения древнейших представлений текст предания несколько изменён, и Ч.-ц. приписывается умение, приняв пилюлю из «ледяного нефрита», входить в огонь и не сгорать".
Чассажи	лакск.	[29]	"Чассажи, мифологический персонаж у лакцев - хозяйка ветров; антропоморфного облика, с длинными растрёпанными волосами. Живёт в доме, находящемся в безлюдном месте. Покровительствует обездоленным, сиротам, беспощадна к лентяям. На людей, совершивших дурные поступки, насылает ветер, сметающий всё на своём пути, иссушает землю (вариант: сильный ветер насылает Мурчал Адимина, «ветряной мужчина»). Для её умилостивления вытапливают на огне сало жертвенного барана. Образ Ч. вошёл и в волшебную сказку о трудолюбивой девушке, преследуемой злой мачехой".
Числобог	слав.	[32]	"Числобог — бог луны. Поселяне выходили встречать новый месяц и обращались к нему с мольбами о счастье, здоровье и урожае. Как с восходом солнца связывались добрые предвещания, а с закатом — худые, так и месяцу придано счастливое значение в период его возрастания и несчастливое — в период ущерба. Умаление луны объяснялось губительным влиянием старости или действием враждебной силы".
Числобог	слав.	[27]	"Славяне почитали его как покровителя течения времени. Было у него два лица: одно - подобное солнцу, другое - полумесяцу, ибо солнце отмеряет течение дня, а луна - ночи. Жрецы Числобога ведали тайные, древние науки счета дней, месяцев, лет. Они содержали в порядке большие солнечные и лунные часы, которые посвящены были загадочному Числобогу. Пред храмом его высаживали великое множество самых разнообразных цветов, которые открывали свои венчики в разное время суток, от раннего утра до позднего вечера. И узнать, который теперь час, можно было, поглядев на эти удивительные цветочные часы, равных которым по красоте не создано до сих пор".
ичетчик	слав.	[27]	"Злой дух из рода водяных и помощник их. Не обладает силою своего могучего сородича, да и сам помельче, хотя такой же зеленый, весь облепленный пиявками и водорослями, выплывает в сопровождении лягушек и водяных гадов. Любит играть в карты, пить бражку и пакостить по-мелкому: заливать посевы, смывать кладки, подмывать мосточки и крутые берега. Как и водяной, не упускает случая затянуть под воду ребенка или подвыпившего взрослого. Спит с Никиты осеннего (18 сентября) до Никиты вешнего (16 апреля)".
чуткер	калм.	[29]	"Чотгоры, шудхер (бурят.), чуткер (калмыцк.), в мифах монгольских народов злой дух, бесприютная душа умершего неестественной смертью (ср. якутск. Юёр), демон болезни, похищающнй душу человека либо вселяющийся в тело больного. В шаманских призываниях Ч. (как и шулмасы, альбины, ада, алээ и пр.) - собирательное наименование злых духов. По буддийским поверьям, Ч.- категория злых духов, которыми становятся люди, совершившие при жизни «10 чёрных грехов»; их владыка - хан Дамба Дорджи. В этом смысле Ч.- мужской вариант ведьмы - шулмаса. Иногда Ч. называют оборотня, принявшего вид какого-либо человека (ср. китайск. цзин), а также покойника, продолжающего земное существование в качестве демона. По другим (очевидно, более поздним) представлениям, Ч.- это персонификация зля вообще, глава всех враждебных человеку сил (но не обитатель подземного мира), аналогичный демону-шулмасу. Встречается сочетание «Ч.-шулмас» в собирательном значении «злые духи». К Ч. относится терен (от тибет. тхеуранг), одноногий и однорукий демон, который является к человеку по вызову н верно ему служит, а затем завладевает его душой. Ч. как антагонист тенгри (т.е. как дьявол) появляется в некоторых мифологических (зачастую - поздних, заимствованных) сюжетах".
чотгоры	калм.	[29]	см. чуткер
чуткой	слав.	[32]	"Чуткой — великан, у которого слух так тонок, что он слышит, как трава растет; прилегая ухом к земле, он узнает, что на том свете делается".
ичетик	слав.	[32]	"Ичетик — злой дух из рода водяных. Также, как и водяной, ичетик живет в реках и других водоемах. По своим функциям он является помощником водяного (у водяного много помощников и кроме него — например, русалки и шишиги). Всю мелкую работу выполняет ичетик — берега подмывает, мостики разрушает, посевы заливает. Обликом похож на водяного, только ростиком не вышел. Как и вся нежить любит играть в карты, пить бражку. Спит с Никиты осеннего до Никиты вешнего".
Чакрасамвара		[29]	см. Самвара
Чакравартин	будд.	[28]	"Чакравартин, Чакраватин (будд.) — «вращатель колеса» — идеальный царь, устанавливающий во всем мире царство справедливости. Ч. рождаются в калъпе, когда в мире не появляются будды, и их рождение сопровождается теми же чудесами, что и рождение будд. Каждый Ч. имеет семь сокровищ: колесо, летающее по воздуху, при помощи которого Ч. и его войска могут достигать любой точки в мире; слона и коня, обладающих сверхъестественными способностями; драгоценный камень, излучающий свет на далекие расстояния; царицу, отличающуюся красотой и духовным совершенством, принадлежащую к одному из высоких королевских родов; мудрого советника; удачливого полководца, в качестве которого обычно выступает старший сын Ч.".
Уч-Курбустан		[29]	см. Хормуста.
Чжан-сянь	кит.	[29]	"Чжан-сянь («Святой Чжан»), в поздней китайской мифологии божество, дарующее мужское потомство. Культ его возник в Сычуани и распространился по всему Китаю примерно с 11 в. В Древнем Китае существовал обычай по случаю рождения мальчика вывешивать на левой створке дверей [левая сторона считалась наиболее почётной и связывалась с мужским началом ян (см. Инь и ян)] лук, из которого потом стреляли в небо, землю и четыре стороны света, чтобы охранить ребёнка от несчастья. Этот обычай долго сохранялся в Сычуани, где в средние века перерос в культ Ч., именуемого ещё Чжан-гуном («господин Чжан»), что произносится также как чжан гун - «натягивать лук» ".
Чжуаньсюй	кит.	[29]	"Чжуаньсюй, в древнекитайской мифологии божество-первопредок, внук (по другой версии, правнук) Хуан-ди. Этимология имени Ч. не совсем ясна: по одним предположениям, восходящим к словарю «Толкование знаков» (1 в.), словосочетание «чжуаньсюй» означает «настороженный облик», считается, что подобный облик Ч. унаследовал от своего отца Цянь Хуана (Хань Лю), по другой версии, это имя означает «первопредок», «первый государь», по третьей, весьма традиционной- «истинный человек», «человек, следующий по истинному пути», по четвёртой - «человек с ровной, словно выточенной из нефрита, головой» (признак мудреца)". См. полный текст.
Чжан-тяньши	кит.	[29]	"Чжан-тяньши («небесный наставник Чжан»), в китайской даосской и поздней народной мифологии главный маг и повелитель бесов. В основе образа мифического Ч. лежит представление о главе даосской церкви Чжан Даолине (3 в. н. э.), которому (как и его прямым потомкам) был присвоен в 5 в. почётный титул тяньши («небесный наставник»). Согласно преданию, Чжан Даолин, путешествуя по стране, добрался до гор в уезде Синьаньсянь провинции Цзянси, где занялся изготовлением пилюли бессмертия. Когда пилюля была готова, он принял её, и, хотя Чжан Даолину было в то время 60 лет, он превратился в молодого человека; одновременно он получил магические тайные сочинения и приобрёл могущество (благодаря которому мог изгонять бесов и оборотней), а также проник в тайны превращений. После этого Чжан Даолин вознёсся на небо, оставив своим детям и внукам сочинения по магии, заклинания, печать и чудесный меч (по другой версии, он, приняв полтаблетки снадобья, стал земным бессмертным). От имени Ч. веками издавались указы против нечисти1 распространявшиеся по всей стране. Ч. приписывалась власть над обитающими в земле животными, которые могут повредить особо почитавшимся в Китае могилам предков. Одновременно «специальностью» Ч. считалась и борьба с ядоносами, т. е. скорпионами, змеями, ядовитыми пауками и т. п. Считалось, что Ч. подчинены также 5 громов, по его приказу убивающих нечисть, поэтому на картинах вокруг фигуры Ч. рисовались 5 огнедышащих барабанов - символов этих громов. Поскольку функции Ч. близки функциям Чжун Куя, то их изображения и атрибуты нередко смешивались".
Чжун Куй	кит.	[28]	"Чжун Куй (кит.) — повелитель демонов. Картинки с изображением Ч. К., хватающего бесов, наклеивались на створки дверей, чтобы защитить дом от нечисти".
Чжуняо	кит.	[28]	"Чжуняо (кит.) — «красная птица» — символ юга в виде птицы, напоминающей фэнхуана. Ее изображали на знамени, которое несли впереди войска (юг считался наиболее почетной стороной света) ".
Чжи-нюй	кит.	[29]	"Чжи-нюй («ткачиха»), в древнекитайской мифологии дочь (внучка) Тянъ-ди («небесного правителя»), ассоциировавшаяся со звездой Ткачихи (Бега) из созвездия Лиры. Первое упоминание о ней содержится в оде "Великий Восток" из "Шицзина" ("Книги песен", 11-7 вв. до н. э.). Предания о Ч., впервые зафиксированные в сочинениях 3-5 вв. н. э., бытуют в народе и по сей день. Основное содержание древнейших версий: Ч. трудилась круглый год в небесном дворце и ткала из облаков небесную парчу. Отец пожалел её и выдал замуж за Ню-лана ("волопаса"), который ассоциировался со звездой Пастуха из созвездия Орла. После замужества Ч. перестала ткать. Тянь-ди рассердился, приказал ей вернуться в отчий дом и впредь разрешал видеться с мужем лишь раз в году - 7-го числа 7-й луны. Мужа её он поселил на другом берегу Небесной реки (Тяньхэ) - Млечного Пути. В назначенный день со всего света слетались сороки и образовывали мост через Небесную реку из своих хвостов, где и встречались Волопас и Ткачиха. С древних времён 7-й день 7-й луны считался днём встречи влюблённых".
чойджины	тибет.	[29]	"Чойджины (от тибет. «хранитель учения», соответствие санскрит. дхармапала), сахиусы, в буддийской мифологии монгольских народов и тибетцев разряд грозных божеств, входящих в категорию докшитов, совпадающий с ней или перекрывающий её. В тибетской мифологии число Ч. пополняется за счёт местных духов (см. Джамсаран). Монголами особенно почитается группа «пять Ч.» (или пять богов, возглавляемых Ч.) - «пять великих государей» (монг. табун хаган), защитников храма. Их культ тесно переплетается с культом Падмасамбхавы, которому они дали обет охранять религию. Их (или их повелителя) перерождением считается настоятель Лхасского храма, выступающий как государственный оракул, почитающийся одновременно и как воплощение Пехара. В процессе синтеза шаманской и буддийской мифологии представления о Ч. (или о «пять Ч.») трансформируются. Ч. воспринимаются как свирепые воинственные охранительные духи, побеждающие демонов болезни".
чигирь	слав.	[27]	"Чигирь-звезда. Иначе ее называют Венерою. Это звезда предсказывает человеку счастье или несчастье. Если собрался ехать куда, смотри на звезду: если она против твоей дороги стоит, ехать не стоит. В первый, одиннадцатый и двадцать первый дни месяца звезда находится на востоке, и в этот день нельзя начинать строить дома и ходить с обнаженной головою. Во дни второй, двенадцатый и двадцать второй Чигирь стоит между востоком и полуднем, и все рожденное в это день будет коряво и бесплодно. Во дни третий, тринадцатый и двадцать третий Чигирь стоит на полудне, и в эти дни нельзя купаться и даже в баню ходить: "изойдешь лихом или учинится переполох", то есть тяжело заболеешь".
Чыгы-гуаша	адыг.	[29]	"Жиг-гуаша, Жыг-гуаша (кабардино-черкес.), Чыгы-гуаша (адыг.) (от жыг или чъыгы, «дерево» и гуашэ, «хозяйка»), у адыгов богиня - покровительница деревьев. Отличается глубокой мудростью. Снизу Ж.-г.- дерево, верхняя её часть - прекрасная женщина из золота и серебра. Пребывает на морском побережье, где её окружают тхаухуды. Ж.-г. родила от Тлепша (встретившего её во время своих странствий по свету в поисках знаний для нартов) солнечного сына. Мальчик унаследовал мудрость матери: первые его слова заключали в себе совет нартам ориентироваться в походах по Млечному пути".
чодгоры	калм.	[29]	см. чуткер
чудинко	слав.	[32]	"Чудинко (пуганко) — относится к роду кикимор. По поверью, Чудинко в виде маленькой куклы, тряпичной или деревянной, с целью наведения порчи на дом могли подложить под нижнее бревно дома при его строительстве. Избавиться от него можно только одним способом — уничтожив эту куклу. Крестьяне в этом случае, устав от проказ Чудинки, тыкали вилами в нижние бревна дома, приговаривая: «Вот тебе, вот тебе за то-то и вот это» ".
чудинко	слав.	[27]	"Тоже, что и кикимора, воплощение злого начала. Плохие люди закладывают его в виде маленькой тряпичной или деревянной куклы под бревно дома во время строительства. Чудинко пугает жильцов по ночам стуком и треском. Особенно силен он в заброшенных домах. Избавиться от него можно, только уничтожив куколку. Те, кому надоедают проказы чудинка, должны звать знахаря на подмогу или, на худой конец, колоть вилами в нижние бревна избы с приговором: "Вот тебе, вот тебе, за то-то и вот это!"
чудовище	слав.	[32]	"Чудовище — исполин, владыка небесных источников и лесов".
чудо-юдо	слав.	[32]	см. Морской царь
чудь	слав.	[29]	"Чудь, в северно-русских преданиях древний народ, населявший Север Восточной Европы до времени русской колонизации. Ч. изображается как дикий народ («белоглазые племена»), живший грабежом, иногда как великаны (на месте битв с Ч. находят огромные кости) и людоеды. В одной из былин «белоглазая Ч.» осаждает Иерусалим при царе Соломоне. Скрываясь от преследования (христианизации), Ч. живёт в ямах в лесу (исчезает в ямах), прячет там свои сокровища (клады), которые невозможно добыть, т.к. они «закляты» Ч. Земляные бугры и курганы называются «чудскими могилами». Сходные предания о Ч. известны и коми и саами. Те же мотивы в русских преданиях связываются с «панами», которые, однако, считаются предками русских переселенцев".
Чуан-шэнь	кит.	[29]	"Чуан-шэнь, в поздней китайской мифология божество кровати. Чуакгун - господин кровати. Чуанму, или Чуанпо, - матушка кровати. В их обязанность входило охранить спальню и даровать потомство. Культ Ч. известен с 10 - 13 вв. "
Чэнхуан	кит.	[29]	"Чэнхуан (от чэн, «городская стена», и хуан, «ров под стеной»), в поздней китайской мифологии бог города. Ч., по-видимому, есть поздняя модификация древнего бога земли Шэ. Наиболее старый храм Ч. был построен в 239 в местности Уху (провинция Аньхой). Поклонение Ч. распространилось в 7-8 вв. по всему Китаю. В 1382 его храмы были объявлены государственной собственностью, и жертвоприношения ему стали обязательными. Ч. вершит правосудие над душами умерших. Он также контролирует духов своей области, заставляя их охранять город от засухи и эпидемий. Ч. обычно изображался в облике чиновника высшего ранга. В качестве Ч. в каждом городе почитали какого-либо деятеля, спасшего данный город или прославившегося своей службой в нём".
Чунхуа	кит.	[29]	"Чунхуа («двойной блеск», «двойное цветение»), см. Шунь".
чансын	кор.	[29]	"Чансын, поксу, в корейской мифологии могущественные духи, защищающие селения от нечистой силы и напастей. В качестве фетишей изображения Ч. устанавливались у входа в селение или монастырь, на обочине или у развилки дорог деревянные, позже каменные столбы, в верхней части которых вырезались мужские и женские головы с выпученными глазами, оскалом зубов. Происхождение столбов - фетишей Ч. возводят к фаллической символике либо к обители духов-сотто, выполнявших функции духа-покровителя и его фетиша, и каменным идолам (ипсок). По своим функциям Ч. сходны с Сонан и горными духами (сансин). В позднюю эпоху служили также пограничными знаками".
Чингисхан	монг.	[29]	"Чингисхан, мифологический персонаж у монгольских народов, чей образ восходит к реальному лицу - полководцу, основателю монгольской империи 13 в. Роду Ч. приписывается небесное происхождение (см. Бодончар). Культ Ч. был учреждён его внуком Хубилаем, основателем Юаньской династии. Мифологический Ч. вписался в традицию почитания у монголов духов предков (см. Онгоны). Ч. был объявлен великим предком рода монгольских великих ханов, ему было установлено святилище, известное под названием «Восемь белых шатров»". См. полный текст.
чанъин	кор.	[29]	"Чанъин, в корейской мифологии великаны. Сохранилось много мифологических сюжетов о Ч. и их деяниях по созданию островов и рельефа Кореи (о Маго хальми, Сонмундэ хальман). В китайской «Новой истории династии Тан» записано предание о высокорослых антропоморфных существах Ч., обитавших на территории государства Силла. Согласно этому преданию, Ч. ростом были в 30 футов, зубы у них, как у пилы, лапы крюком; тело обросло чёрной шерстью".
Чанъэ	кит.	[29]	"Чанъэ, более древнее Хэнъэ, в древнекитайской мифологии жена стрелка И, богиня луны. Согласно мифу, изложенному в «Хуайнаньцзы» (2 в. до н. э.), Ч. тайком одна приняла снадобье бессмертия, полученное её мужем у Си-ванму, и унеслась на луну. Вероятно, ещё до н. э. было распространено и представление о том, что Ч. на луне превратилась в жабу-чань (которая позднее стала изображаться трёхлапой), по некоторым источникам, толкущую в ступе снадобье бессмертия. Вместе с ней на луне живёт Юэ ту («лунный заяц»). Наиболее ранняя фиксация образов лунных зайца и жабы - изображение на похоронном стяге 2 в. до н. э. из кургана Мавандуй. Можно думать, что образ Ч. генетически связан с образом древней богини луны Чан-си. Средневековые авторы рассматривали жабу как воплощение ян, а зайца - инь (см. Инь и ян) ".
Чунмин	кит.	[29]	"Чунмин («двойной свет», «двойная ясность»), Чунминняо («птица двойной свет»), в древнекитайской мифологии чудесная птица. Рассказывалось, что во времена Яо из страны Чжичжи ему прислали в дар Ч.- птицу с двойными зрачками, которую называли также шуанцзин («двойной глаз»). Ч. напоминала петуха, но пела как фэнхуан. Когда наступало время линять, она сбрасывала оперение и улетала. Ч. могла биться с волками, тиграми, при ней нечисть и всякое зло не могли вредить людям. Если она не прилетала вовремя, то люди делали её изображение из дерева или металла и ставили в воротах для того, чтобы отыскать злых духов. Позже (к 4-5 вв.) изображения Ч., включая и рисунки, стали ставить на окнах в первый день Нового года с такими же целями. Ч.- также эпитет (имя) Шуня, имевшего в каждом глазу по два зрачка".
Чунмин	кит.	[29]	см. Шунь.
Чунмо	кит.	[29]	См. Чумон.
Чун-ван	кит.	[29]	Чун-ван («князь насекомых»), в поздней китайской народной мифологии божество - повелитель вредных насекомых, гадов, земноводных, червей. Изображается иногда в виде пожилого, иногда в виде молодого сановника с вазой в руках, в которой он держит насекомых и гадов, или с жезлом исполнения желаний (жуй) в руках. Считалось, что у Ч. есть два спутника, изображения которых также делались в храмах Ч.
чемор	слав.	[32]	"Чемор (ляд, игрец, черный шут, лихновец, облом) — дьявол".
Чумон	кор.	[29]	"Чумон (архаичные варианты личного имени: Чхумо, Чхумои, Чунмо, Санха), в корейской мифологии основатель государства Когурё, предок рода Ко. Миф о Ч., видимо, является более поздней иноплеменной интерпретацией мифа о Тонмёне. В ранних записях (стела Квангэтхо-вано, 5 в., «Вэй шу», 6 в.) миф о Ч. существовал отдельно oт мифа о Тонмёне. Но в корейских источниках 12 - 13 вв. оба мифа слились в один, и в миф о Тонмёне-Чумоне в качестве пролога былины ещё введены мифы о Хэбуру н Кымва, о Хэмосу и Люхва".
Чумон	кор.	[29]	"Как сообщается в поэме Ли Гюбо «Томмён-ван» (12 в.), Люхва родила яйцо. Его бросили в конюшню, но лощади не затоптали его; яйцо отнесли в глухие горы, но животные охраняли его, и всегда над ним сиял луч. Яйцо вернули матери, и из него вышел мальчик необыкновенной внешности. С раннего детства он научился метко стрелять из лука, и ему дали имя Ч. (на языке Пуё - «искусный стрелок из лука»). Сыновья его приёмного отца, пуёского правителя Кымва, из зависти однажды привязали Ч. к дереву и отняли добычу. Вырвав дерево с корнем, юноша вернулся домой. Тогда они решили убить его. Ч. хитростью получил отличного скакуна и, предупреждённый матерью о нависшей над ним беде, бежал вместе с тремя друзьями из пуёских земель на юг. Путь им преградила река. Сказав реке, кто он, Ч. ударил кнутом по воде - и тотчас рыбы и черепахи составили мост, переправившись через который он и его спутники спаслись от погони. Вскоре мать послала Ч. зёрна пяти злаков с голубями. Ч. убил горлиц, вытащил у них из горла зёрна, а потом, окропив водой, оживил их. Ч. прибыл в Чольбончхон (в «Вэй шу»: Хыльсынгольсон), где основал столицу. В год «капсин» по традиционному циклическому летосчислению, т. е. в 37 г. до н. э., Ч. 22 лет от роду взошёл на престол, государство назвал Когурё, а вместо прежнего родового имени Хэ взял Ко («высокий»), потому что зачат был от солнца, находившегося в зените. Ч. вынужден был покориться правитель соседней страны Сонъян. В 7-й луне над Соколиным перевалом (Коллён) поднялось чёрное облако и послышалось, будто там копают землю. Когда облако рассеялось, на перевале оказался воздвигнутый для Ч. город. В 9-й луне 19-го года правления Ч. поднялся на небо и не сошёл обратно. Нашли лишь его плеть и погребли её на Драконьей горе (Енсан). По велению Неба старший сын Ч.- Юри наследовал престол. Миф о Ч. являет собой сравнительно поздний этап развития мифов о культурных героях и принадлежит к северной ветви мифологии кочевых скотоводческих племён. В 6 в. в Пхеньяне был сооружён храм в честь духа Ч.- Кодынсина. В период Коре (10-14 вв.) ему поклонялись как духу предков".
чума	слав.	[27]	"Приближаясь к городу или деревне, она точит свои стрелы, и кому случится выйти на ту пору в поле — в того и стреляет, а затем уже входит в самое село или город. Оттого первые заболевающие страшным недугом бывают приезжие или странники". См. полный текст.
Чума	слав.	[32]	"Чума-самодива (моровая язва, юда-самовила, самодива. Куга, смертница, кума) — существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой. По рассказам болгар, она — вечно озлобленная, черная жена, посылающая на людей и животных огненные ядовитые стрелы. Чума может оборачиваться кошкою, лошадью, коровою, птицею и клубком пряжи; где она покажется — там начинают выть собаки, туда прилетает ворон или филин, и садясь на кровлю, криком своим предвещает беду. В одном из сказании ее представляют огромной женщиной в белой одежде (в саване), с растрепанными волосами. Своею костлявою рукою она веет на все четыре стороны красным (кровавым) или огненным платком — и вслед за взмахом ее платка все кругом вымирает. У сербов у Куги — козьи ноги. Блуждая по вечерам, она останавливается под окнами и пускает внутрь жилья свой злочестивый дух, отчего и погибает все семейство".
Чию	кит.	[29]	"Чию, в древнекитайской мифологии герой-мятежник, которого в древности, видимо, почитали и в качестве бога войны. В «Гуй цзан» (4 в. до н. а.) говорится, что у Ч. 8 рук и ног. На рельефе в храме Улянцы (2 в.) изображён в виде полузверя-получеловека с головой барса и когтями тигра, над головой щит (вариант - рога), в одной руке топор, в другой - меч, левой ногой стоит на самостреле, в когтях правой ноги - секира. В «Шу и цзи» («Описании удивительного») Жэнь Фана (5 в.) даётся несколько иная версия: у Ч. тело человека, копыта быка, четыре глаза и шесть рук, волосы за ушами торчат словно клинки и копья, на голове рога. В древних сочинениях рассказывается, что Ч. был потомком Янь-ди. Победив Янь-ди и захватив южные земли, Ч. начал войну с Хуан-ди (по другим вариантам, Ч. пошёл войной на Хуан-ди, мстя за Янь-ди). Он призвал на помощь духа ветра Фэн-бо и повелителя дождя Юй-ши, но Хуан-ди приказал Ба остановить дождь и убил Ч. В преданиях 3 в. до н.э.- 3 в. н.э. говорилось, что Ч. бодал своими рогами Хуан-ди. Отсюда де пошла популярная в Северном Китае до 20 в. игра в Ч. Её участники надевали маски с рогами и бодали друг друга. Культ Ч. был, видимо, особораспространён на севере Китая, жертвоприношения в его честь здесь совершались ещё в 6 в. Его изображения делались на ритуальных сосудах, пряжках, где Ч. изображался в виде маски чудовища Таоте. В первых веках н.э. изображения Ч. использовалось по аналогии с Чжун Куем как охраняющие от злых духов. Ч. приписываются связь со стихией железа и изобретение различных видов оружия (топоры, пики, секиры и т.п.). В средние века Ч. обычно трактовался как мятежник, выступивший против гуманного правителя Хуан-ди. Его образ не раз использовался в литературе, например в драме 13-14 вв. Существует предание и о звероподобных братьях Ч. (72 или 81), которые говорят по-человечьи, у них медные головы, железные лбы, питаются песком и камнями. По мнению некоторых исследователей, Ч. - это племя великанов".
Чия	муиск.	[29]	"Чия, в мифах муисков богиня луны, жена солнца, по некоторым источникам тождественна прародительнице Бачуэ. За призыв к нарушению людьми социальных норм Бочика превратил Ч. в сову, по другой версии, поместил её на небо. Ч. пыталась устроить потоп, но Бочика прорубил в скале выход водам (по другой версии, потоп устраивает Чибчакум)".
чапацва	абхаз.	[29]	см. ашацва
царица		[187]	см. царь
Цирцея	др.гр.	[30]	"Цирцея (Кирка) — волшебница с о. Эя, обратившая в свиней спутников Одиссея, а его самого удерживавшая на своем острове в течение года. Дочь бога солнца Гелиоса и океаниды Персы (Персеиды). Сестра Ээта и Пасифаи. Единокровная (либо родная) сестра Фаэтона и Гелиад. Единокровная сестра Фаэтусы и Лампетии. В римской мифологии - мать Авзона и Телегона (от союза с Одиссеем), а также, возможно, Рома, Анкия и Ардея. В переносном смысле — коварная обольстительница".
Цорос	калм.	[29]	см. Чорос
царь		[187]	"На севере Россіи доселе простои народь величаеть огонь и воду Царемъ и Царицею".
царь	слав.	[32]	"Царь-змей — старинный метафорический язык уподоблял солнце не только золоту, но и драгоценному камню и блестящей короне. Змей-облачитель солнца носит на голове золотую корону, а во время весенней грозы и дождя, просветляющих лик солнца, он сбрасывает с себя эту корону. Миф этот с течением времени перенесен был на землю, на земных змеев, которые, по поверью, имеют у себя царя, украшенного чудною короною, которую он снимает только тогда, когда купается".
царь	слав.	[32]	Царь-девица, см. Моряна
царь	слав.	[32]	"Царь-Девица (Царевна-золотая коса, Марья Моревна, Ненаглядная Красота) — дочь Морского царя. Царь-девица — красоты неописанной, силы непомерной, и тешится вместе с своим воинством из храбрых дев богатырскими играми и подвигами. В одном из списков русской сказки ее называют Лебедью".
царь	слав.	[27]	"Царь-горох. Сказочное существо, обозначающее незапамятную старину. "То было при царе Горохе, когда людишек было крохи", - говорят в народе".
царь	слав.	[27]	"Царь Огненный Щит. Легендарный персонаж: царь этот в воде не тонет и в огне не горит; он испускает из себя пламя и пожигает врагов. Полный его титул - Царь Огненный Щит и Пламенное Копье".
цур	слав.	[32]	см. чур
Церера	др.гр.	[29]	см. Деметра.
Церера	рим.	[28]	"Церера (рим.) — древнеримская богиня производительных сил земли, роста растений, а также подземного мира, отождествляемая с греческой Деметрой. Впоследствии Ц. стала считаться дочерью Сатурна и Реи, сестрой Юпитера и матерью Прозерпины. Будучи первоначально богиней любой растительности, после отождествления с Деметрой Ц. стала считаться покровительницей только полезных растений — огородных и злаковых. Впоследствии она стала также богиней материнства и брака, хранительницей сельской общины. В честь Ц. в апреле ежегодно справлялись праздники-цереалии, а в декабре — сементивы. Вместе с Либером и Либерой Ц. входила в «плебейскую троицу», особенно почитаемую низшими слоями населения, ее верховным жрецом был плебей. Вместе с Теллус Ц. считалась богиней мертвых, наблюдавшей за правильностью проведения похоронных обрядов, ей были подвластны входы в преисподнюю и подчинялись божества загробного мира — маны. Ц. изображали зрелой женщиной с корзиной плодов, иногда в венке из колосьев".
Цербер	др.гр.	[30]	"Цербер (Кербер) — чудовищный трехглавый пес со змеиным хвостом, охранявший вход в подземное царство. Цербер сторожил не столько вход в загробное царство, сколько выход из него: мертвых он охотно впускал, но на волю не выпускал никого. Благодаря своей бдительности и недоверчивости вошел в пословицу. Порождение Ехидны и Тифона, брат Сфинкс, химеры и др.".
Уицилопочтли	ацтек.	[28]	"Уицилопочтли (ацтек.) — «колибри-левша» — верховный бог ацтеков, бог ясного голубого неба, утреннего солнца, войны и охоты, покровитель ацтекской знати. Один из наиболее почитаемых богов, изображавшийся в виде человека в шлеме, имеющем форму колибри, со щитом, украшенным пятью пуховыми шариками, с луком или с копьеметалкой и дротиками. В мифах выступает как воин, ежедневно побеждающий силы ночи и не допускающий, чтобы они умертвили солнце".
Цилинь	кит.	[28]	"Цилинь (кит.) — чудесный единорог, имеющий тело оленя, но меньше размером, шею волка, хвост быка, один рог, заканчивающийся мясистой шишкой, копыта коня, пеструю (варианты: бурую, зеленую, белую) шерсть. Когда Ц. идет по земле, он не мнет траву и не давит букашек, он не ест живых существ, а питается чудесными злаками. По некоторым легендам, Ц. может летать или ходить по воде. Он часто упоминается наряду с оленями, являясь их вожаком. Ц. считался главным среди зверей, подобно тому, как фэнхуан — главный среди птиц. Считалось, что на белых Ц. ездят бессмертные даосы. Появление Ц. в мире издавна считалось признаком мудрого и гуманного правления или предвещало рождение великого мудреца. В народных поверьях появление Ц. предвещало рождение мальчика".
циклопы	др.гр.	[30]	"Циклопы (Киклопы) ("круглоглазые")— три одноглазых великана, порождение Геи и Урана: Арг, Бронт и Стероп. Пришли на помощь Зевсу в его борьбе с Кроном и титанами, выковав ему громы и молнии, которые Зевс метал в титанов. По одной из версий киклопы составляли целый народ".
Цзин	кит.	[28]	"Цзин (кит.) — «экстракт», «сущность» (букв, «очищенный рис») — 1. Жизненная субстанция, заключающаяся в каждом живом существе. 2. Общее название оборотней. По народным преданиям, цвет Ц. никогда не меняется, несмотря на изменение облика".
Цинтия	др.гр.	[30]	Цинтия (Кинфия) — одно из имен Артемиды.
Цин-лун	кит.	[28]	"Цин-лун (кит.) — «зеленый дракон» — зеленый дракон, символ востока. Его изображение имело благожелательный смысл, а появление считалось счастливым предзнаменованием. Вместе с другими символами сторон света Ц.-л. изображали на военных знаменах, причем во время следования войска знамя с Ц.-л. несли слева (спереди несли знамя с Чжуняо, символом юга, сзади — с Сюань-у, символом севера, справа — с Бай-ху, символом запада). Вместе с Бай-ху Ц.-л. почитали стражем дверей, его изображения вешали в домах для привлечения удачи, достатка и для защиты от нечисти".
цмоки	слав.	[27]	"Происходит это название от слова "цмокать", "чмокать" - свистеть, издавая звук, подобный чмоканью, поцелую - так называли духов, прилетавших к своим любимым под видом кур, крылатых ящериц или змеек и открывающих клады, которые прочим были бы недоступны. Белорусы до сих пор называют так домового змея, ужа. Он носит своему хозяину деньги, делает его нивы плодородными, а коров - дойными. За такие заботы цмока-домовика хозяин, со своей стороны, обязан ставить ему на кровле дома или на гумне сковороду яичницы. В противном случае цмок разгневается и сожжет весь дом. Лесной цмок может уморить у хозяина скот: высасывать ночью у коров молоко и делать нивы неплодными".
Цверги	герм.-сканд.	[28]	"Цверги (герм.-сканд.) — подземные карлики, искусные кузнецы. По преданию, сначала они были червями в теле великана Имира (вариант: были созданы из его крови и костей). Ц. живут под землей и боятся света, лучи солнца превращают их в камень. Ц. изготовили сокровища-атрибуты асов: Брисинги — ожерелье Брисингамен для Фрейи; сыновья Ивальди по просьбе Локи — новые золотые волосы для богини Сив, волшебный корабль Скидбладнир для Фрейра и копье Гунгнир для Одина. Затем Локи поспорил на свою голову с братьями- Брокком и Эйтри, что те не сделают три таких же сокровища, и они изготовили вепря с золотой щетиной для Фрейра, золотое кольцо Драупнир для Одина и молот Мьёлльнирдля Тора, выиграв спор. Из-за того что Локи превратился в муху и мешал им, рукоятка молота получилась коротковата, но боги все же признали молот лучшим произведением карликов. Ц. Фьялар и Галар изготовили из крови карлика Квасира и пчелиного меда священный мед поэзии. Четыре Ц., названные по сторонам света — Нордри («северный»), Судри («южный»), Аустри («восточный») и Вестри («западный») — поддерживают небо по четырем углам земли".
Цефал	др.гр.	[28]	см. Кефал
Цефей	др.гр.	[28]	см. Кефей
Цебаот	библ.	[28]	см. Саваоф.