Понятия, имена, лексическая среда.
	Наверх.

Сказочный, мифологический образ.

< Назад

строкъ	др.- русск.	[171]	"центавръ: — Зане оубо Еллини съзижю не сущаа образы, съръшень, и осамъ, и строка (въ др. сп. строукоу; κενταύρους). Георг. Ам. (Увар.) л. 41".
Симарьгл	др.- русск.	[171]	см. Симъ
Смугра		Ф	"сказочная река, на которой киевские богатыри побеждают цареградских", только в Сказ. о киевск. богатырях; см. Гудзий, Ист. 306 и сл. Поскольку это название больше нигде не встречается, допускают искажение из Угра-река. На последней Иван III разбил в 1480 г. татарского хана Ахмата (см. об этом Соловьев, Ист. России I, 1426 и сл.).
Симъ	др.- русск.	[171]	"названіе божества древнихъ Славянъ: — Моляться огневѣ под овиномъ ϊ вилам ϊ Мокоши ϊ Симу ϊ Рылу ϊ Перуну. Пайс, сб. Сл. христ. Вѣрующе в Перуна и Хорса и въ Мокошь и в Сима и въ Рыла. Злат. цѣп. д. 1400 г. Сл. христ. — Ср. въ Повѣсти вр. лѣтъ: — Хърса, Дажьбог и Стрибог и Симарьгла и Мокошь (въ Радз. сп. Семарьгла, въ Ип. сп. Сѣмарьгла). Пов. вр. л. 6488 г.— См. Соловьев. Ист. Рос. т. I, с. 73".
Сварожичь	др.- русск.	[171]	"сынъ Сварога; олицетвореніе огня: — Огневѣ молять, зовуще его Сварожичемъ. Сл. христ. Паис. сб. 29".
Сварож	др.- русск.	[171]	"прилаг. прит. отъ сл. Сварогъ: — Не хотя отца своего закона расъіпати Сварожа. Ип. л. 6622 г."
свароговъ	др.- русск.	[171]	"прилаг. прит. отъ сл. Сварогъ: — Слнце црь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажъбъг. Ип. л. 6622 г."
Сварогъ	др.- русск.	[171]	"Сварогъ — названіе верховнаго божества древнихъ Славянъ (см. свароговъ, сварожичь); предетавленіе о Сварогѣ въ переводныхъ памятникахъ сближается съ греч. представленіемъ о Гефестѣ: — Феость же... въстави единому мужю едину жену имѣти.. .; аще ли кто переступить, да ввергуть и в пещь огне-ну; сего ради прозваша и Сварогомъ. Ип. л. 6622 г. Феоста, иже и Саварога нарекоша Егуптяне. т. ж. 6622 г. По оумрьтвіи же Ѳеостовѣ, его жъ и Сварога наричить, и царствова Египтяномъ сынъ его Солнце именемъ, его жъ наричють Дажьбогъ. Іо. Мал. Хрон. (Обол. XXII)".
тартар		Д	{То же, что черторой; провал, овраг; бездна, пропасть.} Ад, преисподняя. Провались ты в тартарары, то же. Поехали татары в тартарары, так за ними и ты?
тартар		Ф	"преисподняя", др.-русск. тартаръ, тар(ъ)таръ (Кирилл Туровск., Георг. Амарт.; см. Срезн. III, 925), сербск.-цслав. тарътаръ — то же. Из греч. τάρταρος. Отсюда с экспрессивным расширением: тартарары: провались ты в тартарары, — которое соответствует им. мн. τα Τάρταρα; см. Соболевский РФВ 66, 347; Мельников 6, 125; 7, 34; Даль 4, 727. Сближено с тарара, тарары.
Тартар		[22]	Тартар (Τάρταρος, Τάρταρα, Tartarus, Tartara) — по представлению древнегреческой мифологии, темная бездна, которая на столько же удалена от поверхности земли, на сколько от земли небо: медная наковальня летела бы от поверхности земли до Т. в течение 9 дней. Над Т. находились нижние основания земли и океана. Т. был окружен тройным слоем мрака и железною стеной с железными воротами, воздвигнутыми Посейдоном; он служил местом заключения низверженного Крона и побежденных титанов, которых стерегли "сторукие" исполины, дети Урана. В позднейшие времена назначение Т. изменилось: под ним стали подразумевать нижние пространства в царстве грешников. Как мифическое лицо, Т. был сыном Эфира и Земли.
Тартар		[29]	"Тартар, в греческой мифологии пространство, находящееся в самой глубине космоса, ниже аида. Т. на столько отстоит от аида, на сколько земля от неба. Если бросить медную наковальню с неба на землю, то она долетела бы до земли за девять дней. Столько же потребовалось бы ей, чтобы долететь с земли до Т. В Т. залегают корни земли и моря, все концы и начала. Он огорожен медной стеной, и ночь окружает его в три ряда. В Т.- жилище Никты (Ночи). Великой бездны Т. страшатся даже, боги. В Т. были низринуты титаны, побеждённые Зевсом. Там они томятся за медной дверью, которую стерегут сторукие (Нее. Theog. 717-745). На Олимпе обитают боги нового поколения - дети свергнутых титанов; в Т.- боги прошлого поколения, отцы победителей. Т.- это нижнее небо (в противоположность Олимпу - верхнему небу)".
тартарара		[64]	Тартар, преисподняя. Р. Урал, 1976. ~ Провалиться мне в тартарару! Употребляется как клятва, божба для подтверждения истинности сказанного. Р. Урал, 1976.
тартарары		Д	см. тартар
триогненный		[64]	Эпитет змея. Со восточной стороны летит тридевяти триогненный змий. Сольвыч. Волог., Ордин, 1887.
Тюрмас-тенгри	бурят.	[29]	см. Хормуста
тур		Е	Излюбленное животное как воплощение исполинской силы и храбрости (в русской, белорусской и украинской народной поэзии).
Корша	др.- русск.	[32]	см. Хорс
Корш	др.- русск.	[32]	см. Хорс
Креститель		Д	Креститель м. крестительница ж. кто крестит, крестил, в разных значениях. Крестителем зовут Св. Иоанна Предтечу.
кресницы		[193]	"Девы жизни у хорутан… которыхъ можно видѣть всѣмъ во время креса — праздника купала".
Корс	др.- русск.	[32]	см. Хорс
каркъ	русск.-цслав.	[198]	Название экзотического животного, возможно, носорога. Привели звѣря карка; а у него надъ губою одинъ рогъ черныя кости. Нак. Паз., 53. і 673 г.— Ср. керковъ.
крюк		[64]	Посадить на крюк, сидеть, жить на крюку. Фольк. Посадить на цепь, сидеть иа привязи. Поганое идолище он победил, и привез он его домой. Посадил в темницу на крюк. Кирил. Новг., Соколовы, Тавд. Свердл.
каурка		Д	Каурка об. каурый конь. Вещий (вещая) каурка, в сказке, конь-колдун. Сивка-бурка, вещий каурка, стань передо мной, как лист перед травой! и каурка является.
керковъ	русск.-цслав.	[198]	Керковъ звѣрь — название экзотического животного, возможно, носорога (?). В поминках... 9 кож бабровых, 9 кож барсовых, 2 сосуда керкова зверя. Гр. Хив. Бух., 154. 1640 г. Керковъ рогъ — рог керкова зверя, возможно, носорога. В поминках... 17 тулунбасов, 9 рогов кѳрковых, шатер. Там же, 153.
крогуруши		[64]	По суеверным представлениям — внешне похожие на кошек существа, которые помогают колдунам в их колдовстве. Липец, Ворон., Слов. Акад. 1926.
Кронос		[67]	"Кронос, Крон (др.-греч. Κρόνος) — в древнегреческой мифологии — верховное божество, по иному мнению титан, младший сын первого бога Урана (неба) и богини Геи (земли). Первоначально — бог земледелия, позднее, в эллинистический период, отождествлялся с богом, персонифицирующим время, Хроносом (др.-греч. Χρόνος от χρόνος — время). Период верховенства Крона считался за золотой век. Греки поздних времён сопоставляли его с Хроносом-временем. Неизвестно, греческого ли происхождения это имя. Только серп — древний атрибут — говорит об их природе. Существовал у ионийцев, во всяком случае, в ряде ионийских городов есть праздник Кроний, но исконность его связи с Кроносом сомнительна, так что бог Кронос, будучи персонажем мифов, оказывается в то же время на периферии религиозных культов и верований. Уран, боясь погибнуть от одного из своих детей, возвращал их снова в недра земли. Поэтому Гея, изнемогавшая от бремени, уговорила Кроноса, родившегося последним, оскопить Урана. Кронос стал верховным богом. Серп, которым он оскопил Урана, Кронос бросил в море у мыса Дрепан (Серп) в Ахайе. Этот серп хранился в пещере в Занкле (Сицилия). По Ферекиду Сирскому Кронос победил Офиона и первым был коронован. По другой версии Кронос был старшим сыном, и поэтому стал царём. При нём наступил золотой век. Кронос боялся предсказания Урана, по которому кто-то из его детей, рождённых ему Реей, свергнет его, а поэтому проглатывал их одного за другим. Так проглотил он Гестию, Деметру, Геру, Аида и Посейдона. От союза Кроноса с нимфой Филирой (которую он после, опасаясь ревности Реи, превратил в кобылицу) родился кентавр Хирон.
Крон		[110]	см. Хронос
Крон		[67]	см. Кронос.
кромешный		[110]	Крайний, внешний. ЛП 157, Сл. Кург.4 268. ◊ К. тьма, к. бездна. Ад, преисподняя. Представь .. оную огненную и сѣрою наполненную рѣку, оную кромѣшнюю тьму .. и общее с дияволом мучение грѣшным душам уготованное. Фнлн Восп. дев. 87. | В цит. (Мф. 25.30). Неключимаго раба въверзите во тму кромѣшную. Пркп. Ал. Невск. 9. ◊ Тартар к. Миф. Толькож тебѣ на-Поля Илисийски отсюду нѣт-хода Прежде, нежели пройдешь весь ты Тартар кромѣшний <на поле: наружно всеобширный>. Трд. Тилем. II 100.
Кормос	алт.	[29]	см. Хормуста
Курбусту	тувинск.	[29]	см. Хормуста
козар	з. укр.	[126]	"один из колядников. Козар'і робили с так'ейі блискучейі бумаг'і так'і висо-о-ок'і шапки'... Вони тико кол'адовали".
конвана	русск.-цслав.	[198]	В мифологии — крылатая змея. Горы стекляныя. .. много ж<ѳ> ту конванъ, сирѣчь великих змии крила-тых, и до тѣхъ горъ доходилъ царь Александръ Макидонский. Козм., 18. 1670 г.
камор		[64]	Камор-птица. Фольк. Птица [какая?]. А все птицы на горе большие. Камор-птица Владимир: Всем она птицам владеет. Рыб. Яросл., 1909.
живицы		[193]	Девы жизни у хорутан. Ср. кресницы.
Жива	слав.	[32]	"Жива (Живана, Сива) — богиня мировой жизни (весны), плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит воскрешает умирающую на зиму приду, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой — виноград. В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. «...Обряд этот (крещение кукушки)... связан с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания — возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа — повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай. По представлениям древних славян, в кукушку превращалась богиня жизни Жива» (А. Стрижен. «Народный календарь»)".
Жива	слав.	[27]	"Жива (Дева, Дзиева). Олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны. Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветети зеленеет".
Живана	слав.	[32]	см. Жива
живой	слав.	[27]	"Живая и мёртвая вода. Полюбил Михаиле Потык, богатырь былинный, красавицу Авдотью Лиховидьевну, чаровницу, явившуюся ему поначалу в облике белой лебеди. Они были счастливы в супружестве. Но вот красавица умирает, и богатырь, исполняя свой давний зарок, спускается вместе с покойницей в царство мертвых. Там он бьется с чудовищным Змеем "о двенадцати хоботах" и, победив супостата, заставляет того принести мертвой и живой воды, дабы оживить Авдотью. В волшебных сказках живую и мертвую воду приносят Град, Гром и Вихрь или птицы, воплощающие эти стихии, — Орел, Сокол, Ворон. Мертвую воду называют еще "целющей", она сращивает части тела, разрубленного на куски. Остальное довершает вода "живая" — возвращает жизнь, наделяет силой богатырской. В древние времена славяне называли живыми воды, текущие из родников. Считалось, что у живых вод обитают тридевять сестрениц-русалок".
Живот	слав.	[32]	"Живот — божество полянских славян, имя его означает жизнедателя или сохранителя жизни".
Заря	слав.	[27]	"Заря (Дива, Дивия). Она олицетворялась у славян в образе богини и называлась сестрою Солнца: Заря ль, моя Зоренька, Заря, солнцева сестрица! Согласно с наглядным, ежедневно повторяющимся указанием природы миф знает двух божественных сестер - Зарю Утреннюю и Зарю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе... В славянских сказках сохранились воспоминания о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых и серебряных нитях, спускающихся с неба. Из этих-то солнечных нитей и приготовлялась та чудная розовая ткань, застилающая небо, которую называем мы зарею, — покрывало богини. В наших заговорах на унятие крови находим следующие любопытные обращения к богине Заре: "На море, на океане (море - небо) сидит красная девица, швея-мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, рудо-желтую, зашивает раны кровавые"... Потому "кровь" стала метафорою ярко рдеющих лучей солнца. Розоперстая богиня Заря тянет "рудо-желтую" нитку и своей золотою иглою вышивает по небу розовую, кровавую пелену; испрашивая у ней помощи от разных недугов и вражьих замыслов, заговоры выражаются так: "Заря-Заряница, красная девица, полуночница! Покрой мои скорбные зубы своею фатою; за твоим покровом уцелеют мои зубы"".
здухач	слав.	[32]	"Здухач — у южных славян человек (реже животное), обладающий сверхъестественной силой, которая проявляется только, когда он спит. Во время сна из него выходит дух, который ведет за собой ветры, гонит тучи, пригоняет и отгоняет град, сражается с другими здухачами. Здухач охраняет от стихийных бедствий поля и угодья своего села, рода. Чаще всего это взрослый мужчина, но им может быть и ребенок (особенно родившийся в «сорочке»), женщина и даже пастушеская собака, вол, корова, конь, баран, козел и другие животные. Здухач-животное защищает только стада и животных. «Согласно народным представлением, здухачами были и знаменитые исторические личности. Бои между здухачами происходят чаще всего весной, когда дуют сильные ветры, и в долгие осенние ночи. Эдухачи вооружены обгорелыми лучинами, веретенами, но нередко в схватке используют камни и древесные стволы, вырванные с корнем. После смерти здухачи становятся волкулаками» (Н.И. Толстой)".
Зевана	слав.	[32]	"Зевана (Дзевана) — юная и прекрасная богиня лесов и охоты, которая любит охотиться в светлые лунные ночи; с оружием в руках мчится она на борзом коне по лесам, сопровождаемая ловчими псами, и гонит убегающего зверя. По народным рассказам, чудесная дева охотится в дебрях Полабии и на высотах Карпатских гор. Изображается в куньей шубе, верх которой покрыт беличьими шкурами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя. В руках она держит натянутый лук со стрелою или капкан, подле нее положены лыжи и битые звери, рогатина и нож. В ногах лежит собака. Этой богине молились ловцы, прося у нее счастья в охоте. В ее честь приносилась часть добычи. Жертвовали ей шкуры убитых зверей. В древности шкурки куницы и других пушных зверьков использовали в качестве денег. Есть свидетельство о разрушении ее идола в Польше в 965-м году. В других племенах, связанных с лесом и охотой, она называлась Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба и т.п.".
Зевс	др. греч.	[30]	"Зевс — верховный бог. Бог неба, грома и молнии, верховный блюститель справедливости, покровитель молящих и странников. Сын титана Кроноса и Реи. Низвергнув в Тартар своего отца Кроноса, стал владыкой богов и людей. Атрибутами Зевса были эгида (щит), скипетр, иногда орел; местопребыванием считался Олимп (Зевс-Олимпиец). Брат Аида, Деметры и Посейдона. Зевсу соответствует римский Юпитер".
Ζεύς	др. греч.	[38]	Ζεύς, gen. Διός (dat. Διΐ и Δί с ῑ, acc. Δία, voc. Ζεῦ; эп.-поэт.: gen. Ζηνός, dat. Ζηνί, acc. Ζῆνα и Ζῆν, дор. Ζᾶν и Δᾶν; поздн. у Sext. gen. Ζεός, dat. Ζεΐ, acc. Ζέα) Зевс (сын Кроноса и Реи - Κρόνου παῖς, Κρονίδης и Κρονίων Hom., Hes.; его эпитеты преимущ. у Hom.: ἄναξ βασιλεύς «владыка и повелитель», πατέρ ἀνδρῶν τε θεῶν τε «отец богов и людей», μητιέτα, ὕπατος μήστωρ «высший промыслитель», μέγα, μέγιστος, κύδιστος, ὑπερμενής, ὑψίζυγος «величайший из богов», πανομφαῖος «податель всех знамений»: Ζ. αἰθέρι ναίων, νύκτες τε καὴ ἡμέραι ἐκ Διός εἰσιν, Ζ. ὕει, Ζ. νίφει; νεφεληγερέτα, κελαινεφής «тучегонитель», εὐρυόπα, τερπικέραυνος, ἀργικέραυνος, ἀστεροπητής, ὑψιβρεμέτης, ἐριβρεμέτης, ἐρίγδουπος, στεροπηγερέτα «громовержец», αἰγίοχος «эгидодержавный», ξείνιος «блюститель законов гостеприимства», ἱκετήσιος «покровитель просящих об убежище», μειλίχιος, σωτήρ «спаситель», ἐλευθέριος «освободитель от иноземного ига», ἀγώνιος «бог браней», ὃρκιος, πίστιος «страж и покровитель верности», μόριος «защитник священных масличных рощ Аттики», ἑρκεῖος, ὁμόγνιος «хранитель домашнего очага и семейных уз», он брат и супруг Геры - πόσις Ἥρης, бог племени древних пеласгов - Πελασγικός, почитаемый во всей Греции, но с главным культовым центром в Додоне - Δωδωναῖος; иногда он обособляется от сонма богов, напр. в обращении ὦ Ζεῦ καὴ θεοί Xen.; впоследствии отождествл. с римск. Juppiter).
зевота	слав.	[32]	см. лихорадка
Зевксиппа	др. греч.	[30]	"Зевксиппа — супруга Пандиона. Мать близнецов Эрехфея и Бута, а также Филомелы и Прокны".
Гириша	индуист.	[28]	см. Шива
Горгоний		[50]	см. горгония
горгония		[50]	"Горгония, девица Горгония, в славянских средневековых книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной горгоны Медузы. Лик Г. смертоносен, она знает языки всех живых существ. Волшебник (волхв), которому удаётся с помощью обмана обезглавить Г. и овладеть её головой, получает чудесное средство, дающее ему победу над любыми врагами. В средневековых книжных легендах владение головой Г. приписывалось Александру Македонскому, чем объяснялись его победы над всеми народами. Др. трансформация образа горгоны Медузы в славянских апокрифах — «зверь Горгоний», охраняющий рай от людей после грехопадения. Согласно одной легенде, змеи на челе и груди новорождённого Каина побудили Адама написать дьяволу, обещавшему исцелить его сына, рукописание, предавшее во власть сатаны весь род людской. Иконография головы Горгоны — характерная черта популярных византийских и древнерусских амулетов — «змеевиков», где она является изображением дна — болезнетворного демона".
горгона		[191]	"Горгона Медуза (точнее Ме́дуса, др.-греч. Μέδουσα — «стражник, защитница, повелительница») — наиболее известная из трех сестёр горгон, чудовище с женским лицом и змеями вместо волос. Её взгляд обращал человека в камень. Была убита Персеем. Упомянута в «Одиссее» (XI 634). Своё имя морская медуза получила из-за сходства с шевелящимися волосами-змеями легендарной горгоны Медузы из греческой мифологии. Младшая дочь морского старца Форка и Кето (по другой версии, дочь Горгона. Единственная смертная из горгон. По поздней версии мифа, изложенной Овидием в «Метаморфозах», Медуза была девушкой с красивыми волосами. Бог Посейдон, превратившись в птицу, овладел Медузой в храме Афины, куда Медуза бросилась в поисках защиты от преследования Посейдона. Афина не только не помогла ей, но и превратила её волосы в гидр. Одним из заданий, данных Персею царём Полидектом, было убийство Горгоны Медузы. Справиться с чудовищем герою помогли боги — Афина и Гермес. По их совету перед тем, как отправиться в бой, он посетил вещих старух — сестёр грай (которые были также Форкидами, сёстрами горгон), имевших на троих один глаз и один зуб. Хитростью Персей похитил у них зуб и глаз, а вернул лишь в обмен на крылатые сандалии, волшебный мешок и шапку-невидимку Аида. Грайи показали Персею путь к горгонам. Гермес подарил ему острый кривой нож. Вооружившись этим подарком, Персей прибыл к горгонам. Поднявшись в воздух на крылатых сандалиях, он смог отрубить голову смертной Медузе, одной из трёх сестёр горгон, смотря в отражение на полированном медном щите Афины — ведь взгляд Медузы обращал всё живое в камень. От сестёр Медузы Персей скрылся с помощью шапки-невидимки, спрятав трофей в заплечную сумку.
			И в отрубленном состоянии взгляд головы горгоны сохранял способность превращать людей в камень. Персей воспользовался головой Медузы в бою с Кето (Китом) — драконоподобным морским чудовищем (и матерью горгон), которое было послано Посейдоном опустошать Эфиопию. Показав лик Медузы Кето, Персей превратил её в камень и спас Андромеду, царскую дочь, которую предназначили в жертву Кето. Перед этим он превратил в камень титана Атланта, поддерживающего небесный свод неподалеку от острова горгон, и тот превратился в гору Атлас в современном Марокко. Позднее Персей таким же образом обратил в камень царя Полидекта и его прислужников, преследовавших Данаю, мать Персея. Затем голова Медузы была помещена на эгиду Афины («на грудь Афины») — в искусстве эту голову было принято изображать на доспехах на плече богини или под ключицами на её груди. В славянских средневековых книжных легендах она превратилась в деву с волосами в виде змей — девицу Горгонию. Волхв, которому удаётся с помощью обмана обезглавить Горгонию и овладеть её головой, получает чудесное средство, дающее ему победу над любыми врагами. Также в славянских апокрифах — «зверь Горгоний», охраняющий рай от людей после грехопадения. В романе «Александрия» головой овладевает Александр Македонский. В искусстве изображалась в виде женщины со змеями вместо волос и кабаньими клыками вместо зубов. В эллинских изображениях иногда встречается прекрасная умирающая девушка-горгона. В скифском искусстве — заклинательная чаша-омфалос IV в. до н. э. из Куль-Обы (Керчь) с 24 головами. Горгонейон — маска-талисман с изображением головы Медузы, которую изображали на одежде, предметах обихода, оружия, инструментах, украшениях, монетах и фасадах зданий. Традиция встречается и в Древней Руси".
гарпия		Е	Богиня вихря, крылатое существо полуженщины-полуптицы отвратительного вида (в древнегреческой мифологии).
гурия		Е	Вечно юная дева, услаждающая праведников в раю (по религиозным представлениям мусульман).
Угра	индуист.	[28]	см. Шива
агарь		[64]	[Знач.?]. Святой заключенный клюц отнесен в синев море, положен под агарь-камень (заговор). Благовещенское Шенк. Арх., Плечев, 1897.
глинышек		[64]	«Сказочное дитя, сделанное из глины; сравни снегурочка. В сказке (с. Лом) баба-ягишна старается изжарить глинышка, чтобы съесть того, но погибает сама». Вят., Зеленин, 1903.
гогона		[64]	Мифическое существо [какое?]. Кирил. Новг., 1898. // Гордая, важная, надменная женщина. Волог. Волог., 1883—1889. И не подходи — какая гогона идет. Волог. // Статуя. Молчит, как гогона. Черепов. Новг., Эрдман, 1852. «Чучело, болван, статуя». Черепов. Новг.. Даль.
огненный		[64]	В суеверных представлениях — в названиях мифических существ, светящихся, как огонь, или сжигающих, как пламя. * Огненный дракон. То же, что огненный змей. Схватил — но она превратилась во огненного дракона (сказка). Перм., Зеленин. * Огненный змеи (змий). Нечистый дух в виде крылатого змея, светящегося, как огонь. Болх. Орл., Кондратьева. «К вдовам, очень сокрушающимся о своих покойных мужьях, последние прилетают по ночам в виде огненного змия». Лукоян. Нижегор., Макарий, 1850. ,
огненный		[64]	В внач. сущ. "В суеверных представлениях — нечистый дух, прилетающий в виде огненного шара". Тагил., Перм. Миртов [со ссылкой на рукопись 1904 г.], 1930.
огненный		[64]	Употребляется как постоянный эпитет (в сочетаниях: огненная гора; огненное копье, пламя и т. п.). * О г н е н н а я гора. Да приходят ребятушки к огненной горе (былина). Мезен. Арх., Григорьев. * Ог н е н н о е копье. Мой сын, съезди к огненному копью. Кирил. Новг., Соколовы. * Огненное пламя. И во кирпичну она печеньку бросилася, И пламем огненным ведъ волюшка казалася. Олон., Барсов. * Огненная река. Нечистого духа конь как добежал до огненной реки, . . так всю и выпил. Кирил. Новг., Соколовы. Родился я в каменной горе, крестился в огненной реке. Липец. Тамб.
Дий-хан-баба	азиат.	[29]	"Бобо-дехкон, у узбеков, туркмен (Баба-дайхан), киргизов (Баба-дьгикан), казахов (Дикан-баба, Дикан-ата), каракалпаков (Дий-хан-баба) и таджиков (Вобо-и-дехкон) покровитель земледелия. Образ доисламского происхождения, первоначально - местное божество. Обычно представлялся в виде крепкого старика (у киргизов - также птицы). В мифах имеет черты культурного героя. Согласно одному из них, Б.-д. изобрёл первый плуг (причём одна его деталь была подсказана Б.-д. шайтаном). По туркменскому мифу, также воспользовавшись подсказкой шайтана, Б.-д. провёл первый оросительный канал. Т. к. вода ве шла в вырытый им арык, Б.-д. решил выпытать у шайтана, в чём его ошибка. Нарядившись в праздничные одежды и взяв лепёшку хлеба, он с радостным видом прошёл мимо шайтана. Не обнаружив притворства, тот сказал: «Наверно, Баба-дайхан догадался, что арык должен быть не прямым, а извилистым, как река». У узбеков и таджиков крестьянин, осуществлявший первую символическую пахоту и сев, считался живым воплощением Б.-д. (деда-земледельца). С В.-д. связывали и большинство других сельскохозяйственных обрядов. Юго-западные туркмены посвящали Б.-д. специальный участок земли. В кон. 19 в. Б.-д. часто отождествлялся с Адамом".
Дикан-ата	азиат.	[29]	см. Дий-хан-баба
Дикан-баба	азиат.	[29]	см. Дий-хан-баба
дикий	зап.-европ.	[28]	"Дикая охота (зап.-европ.) — название возникающих на небе видений, которые воспринимались как группы призраков и злых духов, носящихся по небу в сопровождении призрачных гончих собак в дни зимнего ненастья (в период от Рождества до Богоявления). Считались опасными для людей, особенно на перекрестках дорог".
дикинький	слав.	[27]	"Дикинькие мужички. Это существа небольшого роста с огромной длинной бородой и хвостом, сродни лешим. Бродят по лесу, перекликаясь в глухую полночь страшными голосами, нападают на людей, с хохотом щекочут их по всему телу костяными пальцами, пока они не умирают".
Дика	др.греч.	[28]	"Дике, Дика (греч.) — божество справедливости и правосудия, дочь Зевса и Фемиды, одна из гор. Считалось, что она хранит ключи от ворот, через которые пролегают пути дня и ночи".
Дике	др.греч.	[28]	см. Дика
дзевана	слав.	[32]	см. Зевана
дзевко	слав.	[27]	"Дзевко-Купало. У Белорусов до сих пор существует древний языческий обычай: с рассветом Иванова дня крестьяне выбирают самую красивую девушку, окутывают с ног до головы гирляндами из цветов. Затем отправляются в лес, где Дзевко-Купало (так называют избранницу) раздает своим подругам заранее приготовленные венки. К этому она приступает с завязанными глазами, в то время как вокруг нее движется веселый девичий хоровод. Смотря по тому, какой венок кому достанется, заключают о своей будущей судьбе: свежий венок сулит богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак".
дзива	слав.	[32]	см. Сива
дзивожёны	слав.	[32]	"Дзивожёны (дикие жены, дивьи жены) — обитательницы лесов, родственные русалкам. По рассказам гуцулов, дикие жены живут в пещерах, на неприступных местах; ночью они собираются толпами, бегают по полям и лесам, хлопают в ладоши, и, завидя путника, бросаются на него и начинают щекотать. Гуцулы представляют их высокими, худощавыми, с бледными лицами и длинными, растрепанными волосами; вместо пояса они обвязываются травою. Дзивожены боятся цветов, называемых колокольчиками, т.е. собственно обнаруживают страх перед Перуновым цветом, распускание которого сопровождается всепотрясающим звоном грома. Они подменивают некрещеных младенцев и вредят родильницам; чтобы противодействовать их замыслам, под подушку родильницы кладут нож — символ разящей молнии. Если ребенок явится на свет мертвым, в этом виноваты дивьи жены".
дзиева	слав.	[27]	см. Жива
Даозос	шумер.	[29]	см. Думузи
Διός	др. греч.	[38]	см. Ζεύς
единорожецъ	русск.-цслав.	[198]	Животное, изображаемое в виде лошади или оленя с одним рогом на лбу. Сеи животный наричется единорожець не видѣхъ ж его телеса же его мѣдяна поставлена въ Ефиопии въ храмѣ. Козма Инд., 230. XVI в. со XIV—XV вв. По гречески моноцеросъ, а по латине уникомнисъ, се есть единорожецъ по русски. Мат. медиц., 162. 1657 г. — Ср. единорогъ.
единорожъ	русск.-цслав.	[198]	Прил. к единорогъ. Спей мя от устъ лвовъ и от рогъ единорожь смѣрение мое. (Псал. XXI, 22) Библ. Генн. 1499 г.
единорогъ	русск.-цслав.	[198]	Животное, изображаемое в виде лошади или оленя с одним рогом на лбу. .Единорог есть звѣрь, подобен коню; един рогъ имать на главѣ; велми же крѣпок и страшен; подружил не имать. Алф. ^х, 101 об. XVII в. — Ср. единорожецъ, одинорогъ.
единорог		Д	Баснословный однорогий конь.
єдинорiг	укр.	[200]	Фантастическое животное в виде коня с одним рогом.
Дейвс	слав.	[29]	см. Диевас.
Deivos	лат.	[187]	см. дива
Диевс	слав.	[29]	см. Диевас.
divus	лат.	[187]	см. дива
Диевас	слав.	[29]	"Диевас, Диевс, Диев, Дейвс (литов. dievas, латыш, dievs, прус. deiws), в балтийской мифологии обозначение божества и вместе с тем главного из богов. Иногда этот главный бог имеет и другие названия, например прус. Окопирмс, «самый первый», латыш. Debesteva или Debesa tevs, «отец неба» и др. Д. стоит над всеми богами, но обычно он пассивен и непосредственно не влияет на судьбы людей. У Д. есть помощники и дети. Нередко его помощником оказывается громовержец Перкунас; впрочем, часто Перкунас смешивается с Д. и выступает в его качестве. У бога есть сыновья (литов. Dieyo euneliai, латыш. Dieva dell, наряду с Perkona deli, «сыновья Перкона»), с которыми связан целый комплекс архаических представлений, восходящий к индоевропейскому культу божественных близнецов. В латышских народных песнях сохранились фрагменты мотивов и символы, связывающие детей Диеваса с обожествляемыми близнецами других традиций - древнегреческими Диоскурами, древнеиндийскими Ашвинами: сыновья бога влюблены в дочь бога (литов. Saules dukte, латыш. Saules melta, «дочь солнца», отсюда и эстонская Сальме); ожидая её, они зажигают два огня на море, катают дочь солнца по морю в яблоневой лодке, по суше едут к её дому на двух конях. Этот мотив связан с мифом о «небесной свадьбе» (см. Аусеклис, Аушра), в котором сам Д. персонифицирует сияющее небо: это подтверждается и этимологией имени (ср. др.-инд. Дева, др.-иран. Дэвы, лат. deus, рус. Див и др.). Д. чаще всего оказывается вне сюжетов, если не считать мотива супружества Д. и Дейве, в др. вариантах мифа - Сауле (Солнца) или дочери Сауле".
дева	слав.	[32]	"Дева-Солнце — взирая на весеннее солнце, выступающее в грозовой обстановке, древние поэты рисовали это явление в двух различных картинах: с одной стороны, они говорили о Деве-Солнце, которая в виде белого лебедя купалась в водах облачного моря; с другой — сами облака изображали лебедиными девами, а солнце их воинственным атрибутом — блестящим щитом".
Дева	слав.	[27]	см. Жива
Дева	слав.	[32]	см. Зевана
Дева	др.инд.	[28]	"Дева (др.-инд.) — «бог» — класс богов, распределяемых по трем космическим сферам: небесные — Дьяус, Варуна, Митра и др. адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины; атмосферные — Индра,маруты, Ваю, Вата, Трита, Аптья, Апам, Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, Парджанья, Апас; земные — Притхиви, Агни, Сома, Брихаспати, Сарасвати и др.".
Дева	др.инд.	[29]	"Дева («бог», собств. «небесный», от «див» - «сиять»), в древнеиндийской мифологии класс богов; обычно говорят о 33 богах (хотя в текстах есть упоминания о 333, 3306, 3339 богах), распределяемых по трём космическим сферам: небесные - Дьяус, Варуна, Митра и др. адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины; атмосферные (воздушное пространство) - Индра, маруты, Ваю, Вата, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, Парджанья, Апас; земные - Притхиви, Агни, Сома, Брихаспати, Сарасвати и др. Иногда класс богов членят на группы: васу (8), рудры (11), адитьи (12), противопоставленные по тому же принципу, и к ним добавляют ещё два божества (Ашвинов, Дьяуса, Притхиви, Индру, Праджапати - в разных сочетаниях). В умозрительных системах упанишад эти три группы получают новые интерпретации, цель которых - установление соответствий между составом пантеона и элементами архаичных космологических схем (включая сюда и структуру микромира). Так, в «Врихадараньяка-упанишаде» (III 9, 1-5) васу-огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звёзды; рудры -10 органов жизнедеятельности и мировой дух Атман; адитьи -12 месяцев года. Особый вид объединения богов уже в «Ригведе» Вишведева, т.е. «все-боги» -весь пантеон с некоторыми расширениями,- представляемые как единое целое. Иногда конкретные характеристики богов, составляющих «все-боги», оказываются в более или менее случайном распределении. В класс богов входят также персонифицированные абстрактные понятия: Шраддха - «Вера», Манью - "Гнев", Вач - «Речь», Кала - «Время», Ниррити - «Гибель», Арамати - «Благочестие» и т. п., которые, видимо, могли относительно свободно включаться в древнеиндийский пантеон. Своё особое значение Д. (боги) получают в рамках противопоставления асурам, небесным персонажам, обладающим колдовской силой (майя). В ведийский период (особенно в «Ригведе») к асурам относили и ряд Д.- адитьев, Индру, Агни и др. Но уже в «Атхарваведе» боги-девы более не назывались асурами; последнее название было закреплено за демонами; боги же, или девы, напротив, иногда именовались сурами (ср. упанишады), что даёт основание понимать слово «асуры» как «небоги». Многочисленные мифы актуализируют противопоставление богов (Д.) асурам, рисуя постоянные битвы, в которых боги как нечто целое сражаются со всем классом асур. Понятие Д. и его языковая форма являются общими для индоевропейских народов [ср. дэвы, лат. «деус» (и «дивус»), др.-ирл. «диа», др.-герм. «тейва», др.-исл. «тивар», литов. Диевас, рус. Див и др.]".
Дева	христ.	[28]	Дева Мария (христ.) — см. Мария.
Дева	слав.	[32]	"Дева-кан — прекрасная дева, которая является по вечерам в села, приманивает детей лакомствами, одевает их облаком и увлекает с собою".
Девы	слав.	[32]	"Девы негласные — вещие служительницы при неугасимом огне Перуна. Они являются с священными атрибутами судебной власти: с досками правдодатными, на которых начертаны законы, и с мечем-карателем кривды, символом бога-громовника и его разящих молний; они собирают и голоса в народных собраниях; перед ними горит пламя, поведающее правду, и стоит вода очищения, которая смывает всякое неправедное подозрение и очищает невинного от ложных обвинений".
Девы	слав.	[32]	"Девы судьбы (суденицы) — воспламеняют таинственный светоч, с которым связана нить жизни новорожденного, и наделяют его своими дарами, т.е. определяют его будущее счастье. Являясь во время родов, девы судьбы принимали ребенка и исполняли обязанности повивальных бабок".
Деви	индуист.	[28]	"Деви (индуист.) — «богиня» — жена бога Шивы. В соответствии с двумя аспектами Шивы, благим и губительным, Д. также выступает в двух обликах и имеет несколько ипостасей. В кротком и милостивом облике она известна как Парвати, Ума («светлая»), Гаури («белая»), Джаганмата («мать мира»), Аннапурна («богатая пропитанием») и т. п. В грозном облике — как Дурга, Кали, Чанди («гневная»), Бхайрави («ужасная»), Махешвари («великая госпожа») и т. п.".
Дивия	слав.	[32]	"Дивия (Дива) — богиня природы, мать всего живого. Имя богини Дивии находится в переводной «Беседе Григория Богослова об испытании града (градом)» в той ее части, которая признается вставкой русского книжника XI века. Здесь перечисляются различные пережитки язычества вроде молений у колодцев с целью вызова дождя или почитания реки богиней и принесения жертв. Далее следует: «Овъ Дыю жъретъ, а другьш — Дивии...» Кого подразумевать под богиней Дивией — не известно, но, во всяком случае, это должна быть какая-то первостепенная богиня, равновеликая Дыю. В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что также говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих представлениях славян".
Дивия	слав.	[27]	см. Заря
дивии	слав.	[32]	"Диви народы (бич божий) — великаны разрушительных бурь и гроз. Мифические сказания о них в средние века были перенесены на суровых, диких кочевников, беспощадно опустошавших русскую землю и названных потому «бичем божьим»".
дивии	слав.	[27]	"Дивии-люди. Баснословные получеловеки об одном глазу, одной руке и одной ноге, которые, чтобы двинуться с места, принуждены складываться надвое — и тогда бегают с изумительной быстротою. Они плодятся, выделывая себе подобных из железа. Дым и смрад, исходящие из их кузниц, разносят по белому свету повальные болезни: мор, оспу, лихорадки и т.д. По некоторым позднейшим народным легендам, дивии люди обитают близ Волги, в Змеиной пещере, вместе с прикованным там к стене Стенькою Разиным, которого сосет за сердце летучий змей".
дивожёны	слав.	[32]	см. лисунки
дивы	слав.	[32]	"Дивы — облачные духи, великаны и лешие. У сербов Див — великан, у болгар — бурный вихрь. Собственно «див» означает: светлый, блестящий — и принималось славянскими племенами за название небесного свода; но так как, с одной стороны, небо есть царство грозовых туч, а с этими после ними соединялось представление демонов мрака, чудовищных змеев и великанов, и так как, с другой стороны, в самих сверкающих молниях предки наши усматривали падших, низверженных с неба духов, то слово «див» стало употребляться для обозначения нечистой силы и великанов".
дивы		[29]	см. дэвы
Дива	слав.	[32]	см. Дивия
Дива	слав.	[32]	см. Зевана
Дива	слав.	[27]	см. Заря
Дива	др.инд.	[29]	см. Див
дива		[187]	"Древнія Рускія слова диво и дива близки съ Латинскими divus, divа.. или съ упоминаемыми въ Салійскихъ пѣсняхъ Deivos sanos и Deiva sana , божествъ солнца и луны , сходныхъ съ нашими Ладо и Ладою".
divа	лат.	[187]	см. дива
Deiva	лат.	[187]	см. дива
Диев	слав.	[29]	см. Диевас
диво		[187]	см. дива
Див	слав.	[32]	"Див — небо, отец богов и людей, правитель Вселенной и создатель молний (тождествен Святовиту и Сварогу). Старинные русские памятники говорят о поклонении богу Диву, и если в этом свидетельстве вероятнее видеть указание на светлое небесное божество, то все-таки не может быть сомнения, что уже в отдаленной древности со словом «дивы» связывалось понятие о драконах и великанах туч. «Слово о полку Игореве» упоминает о диве, восседающем на дереве, подобно Соловью-разбойнику и мифическим змеям. Со словом «диво» однозначительно чудо, встречаемое в старинных рукописях в значении исполина, гиганта; Морское чудо (Морской Царь), владыка дожденосных туч, точно также как Лесное чудо — леший, обитатель облачных лесов.
Див	слав.	[27]	"Одно из воплощений верховного бога Сварога. Память об этом сказочном, невероятном существе сохранили для нас слова "диво", "удивление": то есть нечто, вызывающее изумление. Облик Дива никто не мог удержать в памяти, разные люди даже видели его по-разному! Сходятся отзывы о нем в одном: это вихрь-человек, сверкающий, точно молния, который внезапно появлялся на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал пророчества: то страшные, то благоприятные. Помните, в "Слове о полку Игореве": "Див кличет вверху дерева..." Трусливым хотелось бы думать, что это просто птица недобрая, ворон каркает, ревет ветер, грохочет буря, но Диву была ведома судьба тех, кто обречен на близкую смерть, и он силился упредить людей об опасности. Но ведь судьбу обмануть невозможно, не уйти от нее никому... а потому пророчества Дива, точно так же, как греческой Кассандры, оставались неуслышанными, непонятыми — и никому не приносили удачи и счастья. В разгар боя он веял своими крыльями над теми, кто был обречен на поражение, и клики его чудились погребальным плачем, последним прощанием с жизнью, с белым светом...».
Див	слав.	[29]	"Див, дива, в восточнославянской мифологии демонический персонаж. Упомянут в средневековых «Словах»-поучениях против язычества (в форме <дива») и дважды в «Слове о полку Игореве»: приурочен к верху дерева («Дивъ кличетъ връху древа») и спускается вниз ("уже връжеся дивъ на землю"). Демон и женский мифологический персонаж со сходным именем известен у западных славян (чеш. divy muz, diva zena, польск. dzivozona; серболужицк. dziwja zona, dziwica, обычно связываемые с лесом), а также у южных славян (болг. самодива, синонимичное самовиле, см. Вилы). Слово первоначально было связано, с одной стороны, с русским «диво» и родственными славянскими обозначениями чуда, с другой стороны - со славянскими и балтийскими словами в значении «дикий», происходящими из «божий»: ср. укр. дивий - «дикий», старослав. «дивии», болг. «див», польск. dziwy, «дикий» при латыш, dieva zuosis, «дикий гусь» - первоначально в значении «гусь бога»; ср. также родственное хеттское Siu-«6or» в Siunas guitar, «животные богов», т.е. «дикие звери»; и типологические кетские параллели - Esda Sel, «дикий олень», т.е. «олень бога Эся». Развитие в славянском отрицательных значений типа «дикий» иногда связывают с влиянием иранской мифологии, в которой родственное слово из общеиндоевропейского значения «бог» (см. также Дый) превратилось в обозначение отрицательного мифологического персонажа - дэва (см. Дэвы). В значении «бог» у иранцев выступило переосмысленное обозначение доли (др.-инд. bhaga): ср. слав. Бог; оба эти взаимосвязанных процесса объединяют славянские и иранские языки и мифологии. След древнего индоевропейского значения «бог ясного неба» можно видеть в мотиве падения Д. на землю, имеющем соответствия в древнеиранском «сверзился с неба») и древнегреческом «сверженный с неба»; ср. также хеттский миф о боге луны, упавшем с неба, и т. п.).
девичий	слав.	[27]	"Девичьи зори. Так называются три звезды подле Млечного Пути. Когда-то они были тремя сестрами-красавицами, которые поведьмились и связались с Огненным Змеем, а потом выяснилось, что они были прокляты на роду. Вот и досталось им после смерти худое житье: век гореть зорями, да и тех уж почти не видно, только три красноватых пятнышка еле-еле разглядишь".
девять	христ.	[28]	"Девять чинов ангельских (христ.) — согласно иерархии Псевдо-Дионисия Ареопагита ангельские существа образуют три триады. Первая триада (ближняя к богу) — серафимы, херувимы, престолы; вторая — господства, силы, власти; третья — начала, архангелы, собственно ангелы".
Девалока	будд.	[28]	"Девалока (будд.) — «мир богов» — в буддийской мифологии — один из разделов сансары. Находится на вершине горы Меру и выше. В Д. живут боги. Они, как, и другие живые существа, подчинены законам кармы и перевоплощения, поэтому после смерти могут воплотиться в более низких разделах сансары. Продолжительность жизни в Д. очень велика, в ней преобладает наслаждение или духовное созерцание. Д. состоит из 26 отдельных небесных Д., высшей из которых считается брахмалока".
Девалока	будд.	[29]	"Девалока («мир богов»), в буддийской мифологии один из разделов сансары. Находится на вершине горы Меру и над нею. В Д. живут боги. Как и другие живые существа, они подчинены законам кармы (т. е. рождаются и умирают). В Д. чрезвычайно велика продолжительность жизни, преобладают наслаждение или глубокое духовное созерцание. Но, поскольку Д. не освобождает существа от оков сансары (после жизни в качестве бога возможно переродиться в более низких разделах сансары), то она (в отличие от нирваны) не считается высшим идеалом стремлений буддиста. Д. состоит из 26 отдельных небесных Д., расположенных в иерархическом порядке: самые низкие - чатурмахараджика, траястринса, яма, тушита, нирманарати, паранирмитавасавартин, составляющие вместе с регионами людей, животных, асур, прет и наракой т. я. «сферу желаний» сансары, Д. более высокого уровня – брахмалока".
девапутра	будд.	[29]	"Девапутра, в буддийской мифологии группа второстепенных божеств, подчиняющихся некоторым главным богам общебуддийского пантеона (напр., Шакре, Яме). Многие сутры, особенно махаянские, содержат описание того, как бог (обычно Шакра) присутствует при проповеди дхармы Шакьямуни вместе с Д. После того как кушанский правитель Канишка (78-123, есть и другие датировки) присвоил себе титул «девапутра» (перевод титула китайского императора «сын неба»), слово «Д.» стало обозначать также правителей и великих учителей".
Дий	слав.	[67]	"Дий, Дый — Зевс в древнерусской литературе".
Дий	др. греч.	[67]	"Дий — в древнегреческой мифологии одно из имен Зевса.
Дий	др. греч.	[67]	"Дий — персонаж древнегреческой мифологии, сын Приама. См. Список детей Приама".
Дий	др. греч.	[67]	"Дий (отец Мелиты) — в древнегреческой мифологии сын Аполлона".
Διΐ	др. греч.	[38]	см. Ζεύς
Аид		[29]	«Аид, Гадес («безвидный», «невидный», «ужасный»), в греческой мифологии бог - владыка царства мёртвых, а также само царство… В греческой мифологии олимпийского периода А. является второстепенным божеством. Он выступает как ипостась Зевса, недаром Зевс именуется Хтонием - «подземным» (Нез. Орр. 405) и «спускающимся вниз» (Aristoph. Pax. 42; Hymn. Orph. XV 6)… А. именуется также пространство в недрах земли (Нот. II. XX 61-65), где обитает владыка над тенями умерших, которых приводит Гермес. Представление о топографии А. усложнялось с течением времени, Гомеру известны: вход в царство мёртвых, который охраняет пёс - страж А. (VIII 365-369) на крайнем западе («запад», «закат»-символ умирания) за рекой Океан, омывающей землю (Horn. Od. X 508), асфоделевый луг, где блуждают тени умерших (XI 537-570), мрачные глубины А.- Эреб (XI 564), реки Кокит, Стикс, Ахеронт, Пирифлегетон (X 513-514), тартар (Нот. II. VIII 13-16)». См. текст полностью.
Янус		[22]	«Янус, римский бог (Janus) — один из древнейших римских богов-индигетов, занимавший, вместе с богиней очага Вестою, выдающееся место в римском ритуале. О сущности религиозного представления, которое воплощалось в Я., уже в древности высказывались различные мнения. Так, Цицерон ставил имя бога в связь с глаголом inire и видел в Я. божество входа и выхода; другие полагали, что Я. олицетворяет собою хаос (Janus = Hianus), или воздух, или небесный свод; Нигидий Фигул отожествлял Я. с богом солнца. Последнее мнение нашло защитников и в новейшей литературе; другие считают Я. символом неба. Все вышеприведенные объяснения в новейших исследованиях по римской религии и мифологии уступили место новому и простому толкованию, по которому имя Я. отожествляется с латинским словом ianus (дверь, дверной проход) и Я. характеризуется как бог двери, свода, арки, прохода. Позднее, вероятно под влиянием греческого религиозного искусства, Я. стали изображать двуликим (geminus) — образ, естественно вытекающий из представления двери, как двустороннего предмета. Так как с понятием пространства смежно понятие времени (ср. initium — вход и начало), то Я., будучи богом входа, вместе с тем считался покровителем всякого начала, первой ступени или момента в каждом акте и явлении (слова Варрона: в руках Я. — начало, в руках Юпитера — все). В близком отношении к Я. стояли божества Mater Matuta и Portunus, из которых первая была богиней утреннего света (ср. Janus Matutinus) и, подобно Юноне Люцине, призывалась женщинами при родах, а второй был двойником Я., как это явствует из сопоставления имен; portus в первоначальном смысле означает то же, что porta или janua (ianus)». См. текст полностью.
индрик		Д	Индрик м. какой-то сказочный зверь, поминаемый в стихах и песнях в народе. У нас индрик - зверь всем зверям отец, песня.
Индрик		Ф	"сказочный зверь в устн. народн. творчестве, мать всех зверей", Голуб. Кн.; также Вындрик, Индрок. Восходит к русск.-цслав., др.-русск. инърогъ, инорогъ "единорог" (Книга Иова, 1394 г.), калька греч. μονόκερως; см. Ягич, AfslPh I, 88; Соболевский, Лекции 114; Маценауэр, LF 8, 12 и сл.; Савинов, РФВ 21, 41. Это название могло распространиться через "Физиолог" и азбуковники (см. Баталии, ФЗ, 1873, вып. 5, стр.66). Вовсе не обязательно для -ик укр. посредство. Это может объясняться влиянием образований на -ик. Не кажется обоснованным предположение о контаминации др.-русск идропъ, еньдропъ из греч. см. образ в "Физиол." (см. Мочульский, РФВ 18, 57) с ин(о)рогъ.
Индрок		Ф	см. Индрик
ендарь		[176]	Сказочный зверь, живущий, по народному преданию, под старым дубом и питающийся воздухом. СРНГ.
юнона		[22]	«В римской религии известны еще юноны, опекавшие жизнь отдельных женщин: у каждой женщины была своя юнона, точно так же, как у каждого мужчины был свой личный покровитель – гений».
Юнона		[22]	«Юнона (Juno) - древнеиталийская богиня, параллельное Юпитеру женское божество, связанное с ним по имени (Juno, из Jovino; существует также название богини - Jovia) и в культе… Юпитер и Ю. посылали дождь, олицетворяли воинственную отвагу и победу, и оба божества носили царский титул. Мало-помалу первоначальное слияние их в культе ослабевало, и наконец Ю. обособилась как богиня-покровительница женщин и их жизни, поскольку эта последняя, по верованию древних италийцев, находилась под влиянием луны… Пережитком древнего культа Ю. в Риме является обряд объявления народившейся новой луны и нон, совпадавших с первой ее четвертью. Как богиня небесного и в частности лунного света (Lucina), Ю. имела особое влияние на жизнь женщины, размеренную по месяцам, и в период беременности; ей же приписывали силу помогать родильницам; под покровительством ее стоял обряд бракосочетания, с которого начиналась жизнь женщины». См. текст полностью.
Ян		[187]	"Нашъ Ладь и Ладо, какъ купа, сходны съ Римскими Яномь и Яною, (Deiva Jana ), богомъ солнца и богинею луны, воспеваемыми въ Салійскихъ пѣсняхъ".
Яна		[187]	см. Ян
Моргосья	слав.	[7]	"Моргосьей называется тот же ритуальный персонаж, что и Мара, Марена".
Махеша	индуист.	[28]	см. Шива
мавочка	укр.	[9]	"русалочка"
мавський	укр.	[9]	"русальный"
мавка	укр.	[9]	"русалка"
Вирсавия		[189]	"Вирсавия, (евр. Бат-Шева, "дочь изобилия"), дочь Елиама, внучка Ахитофела и жена хеттеянина Урии (2Цар 11:3; 23:34; Мф 1:6). Когда Урия в составе израил. войска осаждал Равву, Давид увидел купающуюся В. и велел привести ее к себе. В. не посмела противиться воле царя и подчинилась ему. Когда же она сообщила царю, что носит его ребенка, и все попытки Давида скрыть совершенный грех остались безрезультатными, он послал Урию на верную смерть и по окончании траура женился на В. (2Цар 11). Ее первый сын по воле Господа умер на седьмой день после рождения, но затем она родила Давиду Соломона (2Цар 12:14,18,24) и еще трех сыновей: Шиму, Шовава и Нафана (1Пар 3:5). Когда Адония незадолго до смерти Давида попытался захватить власть, Вирсавия и пр. Нафан предупредили об этом Давида, и он опередил Адонию, помазав Соломона на царство (3Цар 1:11-53). Во время второй попытки заявить свои права на престол Адония убеждает В. просить у Соломона для него в жены Ависагу сунамитянку, на к-рой в старости был женат Давид. Но Соломон усматривает в этом тайные намерения завладеть престолом и по-велевает казнить Адонию (3Цар 2:13-25)".
Иовиша		[110]	Миф. Верховный бог в античной мифологии; Юпитер, Зевс. Верху облак Иовиш между знамениами небесными полагает шляпу тую прострѣленную <Петра I>. Апофеосис 97. Ктоб смѣл встать на иовиша славна? ЕОЛ 191. | В травест. поэзии. Вулкан из кузницы к станку в лаптях идет, Не стрѣлу Иовишу, подкову он несет. Члкв ПП 23. | В сравн. [Юноша:] Гряди, гряди воскорѣ, сверстниче, мнѣ равный, воззри на мя, каков есм в крѣпости исправный .. Весь бы аки вторый Иовиш свѣта наполненный, вмѣсто матерня млека кровию напоенный. ПШД (З) 185. // Планета Юпитер. Весма неизвѣстно есть, марса, иовиша, сатурна и звѣзд недвижимых разстояние <от земли>. Геогр. ген. 49. // Иовишев (-шов) и Иовишевый (-шовый). Громогласнѣе древняго Иовишеваго грому возгремѣло эхо. Зап.1 Матв. 3.
Вындрик		Ф	см. Индрик
Фортуна		Е	Богиня судьбы, удачи, счастливой случайности (в древнеримской мифологии).
Фортуна		[29]	Фортуна, в римской мифологии богиня счастья, случая и удачи. В классическое время Ф. идентифицировалась с греческой Тихе. Первоначально богиня урожая (об этом свидетельствует происхождение её имени - от глагола ferre, «носить»), материнства, женщин. Как богиню плодов Ф. почитали садоводы, её праздник (11 июня) совпадал с днём богини плодородия и деторождения Матер Матуты. Ф. с эпитетом «девственная» посвящали свою одежду невесты. Ф.-защитница женщин, культ которой был введён матронами в благодарность за то, что по их просьбе Кориолан пощадил Рим, покровительствовала женщинам, бывшим лишь раз замужем (Serv. Verg. Aen. IV 19). Впоследствии, возможно, под влиянием пренестинского культа Ф. Примигении («первородной») . Ф. стала богиней судьбы, счастливого случая. Введение культа Ф. связывалось с царём Сервием Туллием, ставшим благодаря любви Ф. из сына рабыни царём и воздвигшим ей несколько святилищ (Ovid. Fast. VI 569). Ф. почитали как Ф.-«судьбу сегодняшнего дня», «данного места», «частных дел», «общественных дел», «доброй судьбы», «злой судьбы», «мужской судьбы», "милостивую" и пр. Из надписей императорского времени известно о существовании алтарей Ф.-покровительницы, воздвигнутых отдельными легионами, корпорациями, ремесленными коллегиями, фамилиями, лицами. Она изображалась на монетах почти всех римских императоров. Её культу были близки культы Фелицитас - персонификация счастья. Bonus Eventus - хорошего исхода, Mens Вопа-стойкости духа. Сближалась Ф. также с Исидой и Немесидой. Изображалась с рогом изобилия, иногда на шаре или колесе (символ изменчивости счастья) или с повязкой на глазах.
фурия		Д	Фурия ж. злая, неистовая женщина; из греческой боговщины.
фурия		Е	Каждая из трех богинь мщения (в античной мифологии).
Фурии	рим.	[28]	Фурии (рим.) — «неистовствующие» — древнеримские богини мести и угрызений совести, наказывающие человека за совершенные преступления. Отождествлялись с греческими эриниями.
furia	польск.	[169]	"миф., фурия"
финист		[66]	Финист ясный сокол. Добрый молодец (в русских народных сказках). БМС 1998, 595.
финисъ	др.- русскк.	[171]	"финисъ (греч. φοίνιξ) —баснословная птица, Фениксъ"
Феникс		Е	Птица, обладающая способностью сжигать себя и возрождаться из собственного пепла (в древнегреческой мифологии). // Употр. как поэтический символ вечного обновления, возрождения.
фуникс	др.- русскк.	[171]	"птица баснословная, Фениксъ: — Есть оубо ина птица въ велицѣи Индии, нарицаємага Фунпксъ, о ней же Давидъ прркъ рече: праведникъ, яко и фуниксъ, процьвѣтеть; то та оубо птица одиногнѣздьница єсть, не имѣєть ни подружия своего, ни чадъ...; єгда състарѣєтся, възлетить на высоту и взимаєть огня небнаго, и тако сходащи и зажигаєть гнѣздо своє, и ту же и сама съгараєть, но пакъі в попелѣ гнѣзда своєго опать наражаєтся червемь и в томъ черви бъіваєть птица, той же потомъ той же нравъ, то же єстьство имать; то си оубо птица Фуниксъ предлежить образъ вѣрующимъ истиною къ Богу (въ др. сп. фюниксъ). Пал. XIV в. л. 13. — Ср. финисъ".
Перкунъ	др. - русск.	[171]	"богъ грома и молніи древней Литвы: — Приносити жрътвоу сквернымъ богомъ Андаеви и Перкоунови, рекше громоу. Іо. Мал. Хрон. (Обол, стр. XXI)".
Перунъ	др. - русск.	[171]	см. Перун
Перун	др. - русск.	[171]	"богъ грома и молніи у древнихъ Славянъ:—Кляшася ороужемъ свои и Пероуном бгомъ свои. Дог. Ол. 907 г. (по Радз. сп.). И иже помъіслить о странъі Руския разрушити таку любовь..., елико ихъ есть не хрещено, да не имуть помощи от Бога ни от Перуна. Дог. Игор. 945 г. Да имѣемъ клятву в бога въ его же вѣруемъ, в Перуна и въ Волоса скотья бга. Дог. Свят. 971. Холмъ, кде стояше Перунъ. Пов. вр. л. 6452 г. Постави (Владимиръ) кумиры на холму внѣ двора теремнаго: Перуна древьня, а главу его сребрену, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога т. ж. 6488 г. Мамай же царь. .. нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета. Мам. поб. 60. Мляся... Перуну и роду и рожаници. Сл. омздоим. XVI в. (В.). Мняще богы многы, Пероуна и Хорса, Дыя и Трояна... то члци были со старѣишины, Пероунь въ Елинѣ, а Хорсь въ Кипрѣ. Сл. и откр. св. Апост. XVI в. (В.)".
Перун	русск.-цслав.	[198]	Бог грома и молнии у славян-язычников. И да быша разумѣли многий члци, и въ прѣлъсть велику не выйдут мняще богы многы: Перуна и Хорса, Дыя и Трояна и инии мнози. Сл. и поуч. против языч., 51. XVI в.|| Изображение, фигура Перуна. (980): И нача княжити Володимеръ въ Кыевѣ единъ и постави кумиры на холму внѣ двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а усъ златъ. Лавр, лет., 79.
Перун		Д	Бог грома и молнии, грозы. // Молния, громовая стрела. Кругом его, из облаков, гремящие перуны блещут. Ломоносов.
ярило		Д	Ярило, Ярила м. древний славянский бог плодородия, от которого ярится земля и все живое; в Белоруссии он молодой, на белом коне, в белой одеже и босой: в правой, человечья голова, в левой, горсть ржаных колосьев; там празднуют ему, встречая весну первою сошкой, 27 апреля; девки идут хороводом, нарядив одну Ярилою, и поют; Ярила ходит по нивам, растит рожь, приносит новорожденных и пр. В др. местах ярилой рядят парня, в третьих - старика, инде хоронят с плачем и смехом соломенное чучело; это бывает 30 июня (ряз. тамб.), во всесвятский день или 24-го (ниж.), в Троицу (влад.), на всесвятской в разные дни (ниж. тамб. ряз. твер.), или в первый базарный день на первой неделе Петровок и едят на базаре пироги, рыбу, пьют сладкие квасы и пр.
ярила		Д	см. ярило
оркус		[110]	Лат. Orcus. Подземный мир, царство теней. В сию минуту возвратился Меркурий <доставивший с земли нового истощенного смертного>. „Новое привидѣние! воскликнули боги: развѣ не довольно одного? Развѣ хотите вы превратить небо в Оркус? Выгоните их, выгоните отсюда!” МЖ VII 372.
орков		[110]	Отн. к Орку, царству теней, подземному миру. Мифология говорит, что в странах Орковых, то есть в жилищѣ мертвых, течет Лета, рѣка забвения. Крм. Соч. 1803 VII 116.
орк		[110]	см. оркус
рожданица	др.- русск.	[171]	"божество древнихъ Славянъ"
рожданица	русск.-цслав.	[198]	То же, что рожаница; женское божество судьбы. А что рожданицы крают хлѣбъ, и сыръ, и мед? браняше велми; нѣгде, реч(е), молвит(ь): горе пиющим и ядущим рожданичь. Дуб. сб. XVI   в. 138 (из Вопр. Кир.)*. Иже в получай вѣруютъ и въ родословие, рекше рожданицы... таковая творящимъ повелѣ святый соборъ 6 лѣтъ запрещения дати. Стоглав, 185. XVII в. ~ 1551 г.
рожденица	др.- русск.	[171]	"божество древнихъ Славянъ: родъ и рожденицы"
рожденица	русск.-цслав.	[198]	То же, что роженица; божество судьбы. Готовяще роду трапезу и исплъняюще рожденицамъ питие смѣшьно (τη τύχη). Ис. LXV, 11 по сп. XV в.* Аще роду и рожденици крають хлѣбы, и сыры, и мед. (Вопр. Кирика) Правила, 10. XVI в. - Ср. рожданнца, рожаница, роженица.
рожаница	др.- русск.	[171]	"божество древнихъ Славянъ; рожаницы — дѣвы жизни: — Вы же, оуставьшеи и забы(вь)шеи гороу стоую мою и готовающеи рожаницемъ трапезоу и исполъняюще дѣмонови чьрпаниє (έτοιμάζοντες τω δαι-μονίω τράπεζαν καί πληρουντες τη τύχη. κέρασμα; въ евр. Gad — имя бога счастья). Ис. LXV. 11. Парем. 1271 г. Α овцѣ вѣрнии людьє, иже работають Боу, а не рожаницамъ. Изб. XIII в. (Лавр. Оп. 22). Ставленье трапезъі рожаница ϊ прочая вед служенья дьявола. Паис. сб. 54. Съ робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собраніе рожаницамъ. Нвѣтникъ. — Родъ и рожаница: — Въі же, оставльшии мя и забъівающе гороу стоую мою и готовающии трапезоу родоу и рожаницямъ, напълндяюще бѣсомъ чьрпала, азъ предамь въі на оружьє (τω δαιμονίω τράπεζα ν). Изб. XIII в. Ис. LXV. 11 (Лавр. Оп. 22). Раби соуть то, иже слоужать Боу и волю єго творять, а не родоу и рожаницямъ. т. ж. (Лавр. Оп. 22). Аже се родоу и рожаницѣ крають хлѣбъі, и сиръі, и медъ, бороняше велми; нѣгдѣ, рече, молвить: горе пьющимъ рожаницѣ. Έοηρ. Кир. 33. Ізвъікоша Елени класти требъі Атремиду ϊ Артемидѣ, рекше роду i рожаницѣ...; тако ϊ до Словѣнъ доіде се слов(о), ϊ ти начаша требъі класти роду ϊ рожаница. Пайс. сб. Сл. Григ. л. 42. Молять огневѣ по овиномъ ϊ вила..., і Перуну, ϊ роду, ϊ рожаницѣ. т. ж. Сл. христ. л. 32. Безаконная трапеза, мѣнимага роду ϊ рожаница, т. ж. Жеря роду и рожаницамъ. Мин. чет. Макар, аві. 584. Трапезы кумиромъ, роду и рожаницамъ. т. ж. 587. Слово Исаіа пррка о ставящихъ двѣ трапезѣ роду и рожаницамъ. т. ж. 588. — См. И. И. Срезневскаго „Роженицы у Славянъ и другихъ языческихъ народовъ" (Спб. 1855). Ср. рожданица, рожденица, роженица.
рожаница	русск.-цслав.	[198]	Женское божество судьбы у славян, которое приравнивалось церковными писателями к различным божествам политеистических религий других народов. Аже се роду и рожяницѣ крають хлѣбы, и сиры, и медъ? - Бороняше велми: нѣгдѣ, рече, молвить: горе пьющимъ рожяницѣ! (Вопр. Ки-рика) РИБ VI, 31. 1282 г. ~ 1156 г. Вы же, оставьшеи мя и забы(в)шеи гору стую мою и готовающеи рожаницямъ тряпезу и исполъняюще дѣмонови черпание... вси заколениемь падете (ср. Ис. LXV, 11: έτοιμά£οντες τω δαίμονι τράπε£αν καΐ πληροϋντες τη τύχη κέρασμα). Парем.4, 155. 1271 г. От тѣхже древле извыкше халдѣи, начаша творити требы великы роду и рожаницамъ... оттуду же извыкоша елини класти требы рожаницамъ, таче егуптяне, таче римляне, тоже и до словенъ дойде. Се же словени начаша творити требы великы роду и рожаницамъ. Сл. и поуч. против, языч., 33. XVI в. - Ср. рожданица.
роженица	др.- русск.	[171]	"божество древнихъ Славянъ: родъ и роженица"
роженица	русск.-цслав.	[198]	Божество судьбы у славян, которое приравнивалось церковными писателями к различным божествам политеистических религий других народов. От тѣх [египтян] извыкоша халдѣи, начаша требы имъ творити великия, роду и роженицам, пороженью проклятаго ба Осира. (Пайс, сб.) Сл. и поуч. против языч., 24. ХІѴ-ХѴ вв. Кацѣм же запрѣщением покорити подобаеть и влачащая медвѣди, или инаа кая животная на глумление и на прелщение простѣиших члкъ, иже въ стрѣчю вѣруютъ и в роженицѣ (γενεαλογίαν). (Иоас. корм.) Обозр. корм., 132-133. XVI в. Служат Бгу и волю его творять, а не роду ни роженицамъ, кумиромь суетнымъ. Сл. и поуч. против языч., 87. XVI.
Родъ	русск.-цслав.	[198]	Божество древних славян, с которым связывали рождение и судьбу человека. Аже се Роду и Рожяницѣ крають хлѣбы, и сиры, и медъ? - Бороняше велми: нѣгдѣ, рече, молвить: горе пьющимъ рожяницѣ. (Вопр. Кирика) РИБ VI, 31.1282 г. ~ 1156 г. То ти не Родъ, сѣдя на вздусѣ, мечеть на землю груды и в том ражаются дѣти... всѣмъ бо есть творецъ Богъ, а не Родъ. Сл. и поуч. против языч., 97. ХѴ-ХѴІ вв. А се грѣхы... по Рожествѣ в пнед муку варити стви Бци, а Роду примолвивающе. Правила, 46. XVI в. От тѣх же древле извыкше халдѣи, начаша творити требы великы Роду и рожаницамъ. Сл. и поуч. против языч., 33. XVI в. Роду и рожаницам - [толкование:] роду... то есть день рожения, еже есть единей от планит, в нюже родится. Алф.1, 198. XVII в.
родъ	др.- русск.	[171]	"названіе божества древнихъ Славянъ: — Артеми, юже нарицають родъ. Жит. Триф. 2. Мин. чет. февр. 20".
алатырь		Д	Алабырь, алатырь м. загадочный камень, поминаемый в сказках и заговорах: бел-горюч камень, лежащий на дне морском, либо на море на кияне, на острове на буяне; вероятно янтарь, греч. электрон, переделанное на татарский лад.
алатырь		Ф	"всем камням камень", близ которого упала Голубиная книга; также латырь. Согласно Веселовскому (AfslPh 6, 33 и сл.), Акад. Слов. (6, 53), Мочульскому (РФВ 18, 79 и сл.) и Ягичу (AfslPh 1, 90), это чудесный камень, который был положен спасителем в основание Сионского храма. Он был принесен с Синая и поставлен там как алтарь. Несмотря на остроумную аргументацию, производить от лат. altare, др.-исл. altaristeinn затруднительно в фонетическом отношении. Попытка объяснить форму влиянием местн. н. Алатырь (Цишевский, AfslPh 16, 603 и сл.) не устраняет трудностей, так как этот город расположен не на старой русской территории и в стороне от главных районов распространения устного народного творчества. Неубедительно также предположение Соболевского (Этногр. Обозр. 8, 254) — из прилаг. *латыгорь от *латыгоръ "латыш" со ссылкой на мест. н. Латырево (владимирск.) наряду с Латыгорево (тверск.). Неудовлетворительно также объяснение из греч. см. образ (Савинов, РФВ 21, 43), как и из др.-исл. leiðarsteinn "магнит" у Бодуэна де Куртенэ (ИОРЯС 19, 2, 90 и сл.). По Далю (1, 24), камень называется также Алабор, Алабырь.
латырь		Ф	То же, что алатырь; "всем камням камень".
элохим		[67]	«Элохим (Elohim; евр. 'elohim - боги), часто встречающийся в Ветхом Завете еврейский термин для обозначения Бога. Термин обозначает многих богов, но использовался для обозначения единого Бога Израиля. Тем самым создавалось усиление: "Бог богов", "высший Бог" (Быт. 1:1). Используется в Псалтири (Пс. 42-83) и как синоним Яхве, самооткровенного имени Бога Израиля в других ветхозаветных текстах» [Вестминстерский словарь теологических терминов. - М.: "Республика". Мак-Ким Дональд К.. 2004].
Ἥλιος	др. греч.	[38]	"Гелиос бог солнца, сын титана Гипериона и Теи (или Эврифаэссы), брат Селены и Эос; считался всевидящим и всеслышащим богом; впоследствии его стали отождествлять с Аполлоном (Фебом)"
ἥλιος	др. греч.	[38]	"солнце"
ἀέλιος	др. греч.	[38]	см. ἥλιος
ἅλιος	др. греч.	[38]	см. ἥλιος
Лада		[110]	Лада, Ладо. Славянская богиня брака, любви и веселья. Лада или Ладо, Богиня Киевская, подобящаеся во всем Венерѣ. Славяне признавали ее Богинею браков и веселия любовнаго. Ппв Басносл. 195. Я слова б не сказал, Когда, сошедши с трона, Эрот бы Лелю место дал Иль Ладе строгая Юнона. Львов Поэты XVIII в. II 247. И взирая на кумир святой, Благовидный молит юноша С тихим вздохом: Ладо красная! Долю власти я не знал твоей; На свободѣ думал вѣк прожить, Без зазнобы в ретивом сердцѣ. Всткв Лир. II 100.
Лада		[202]	«Богиня веселья, благополучия и согласия в семье. Жена бога войны Ляда. Богиня невест. Молодая обращалась к Ладе с просьбой, чтобы та сделала её в глазах мужа более красивой. Праздник в её честь — 25 мая, назывался он «СТАДО». Она лица девушек делает более красивыми, а парней — весёлыми».
Ладо		[110]	см. Лада
Ляд		[202]	см. Ладон
Ладон		[202]	«Чешский бог войны, супруг Лады. У русских имя его звучало немного иначе — ЛЯД («кой ЛЯД мне это нужно?»). Ладон — небесный господин, он назначал солнцу дорогу, вытканную знаками зодиака, поделил год на 4 поры и на 12 месяцев. Зверей и растения поделил на роды и виды. Олицетворение заботливости и предприимчивости, поэтому молодожёны обращались к нему во время свадьбы, чтобы он даровал им лад, какой установил на небе. Его помощницей была сестра и жена Лада, богиня невест».
елои	др.- русск.	[171]	"{божество, бог} — Различьнъі мьнѣша богъі сушта: адонаи, и iєлои, и саваоѳъ. Изб. 1073 г. 244".
iєлои	др.- русск.	[171]	см. елои
Лель		[110]	Лель, Леля, Лелё. Миф. Бог любви у славян. Леля или Леліˆо, сын Ладин, нѣжный Божок воспаления любовнаго. Ппв Басносл. 195. Гдѣ я очи голубыя Небесам подобно зрѣл, С коих стрѣлы огневыя В грудь бросал мнѣ злобный Лель. Држ. Соч. III 233. Я слова б не сказал, Когда сошедши с Трона, Эрот бы Лелю место дал Иль Ладе строгая Юнона. Поэты XVIII в. II 247.
Лель		[267]	«По представлениям пушкинского времени — имя древнеславянского божества, бога любви и покровителя пастухов и певцов». Все смолкли, слушают Баяна: И славит сладостный певец Людмилу-прелесть и Руслана И Лелем свитый им венец. РЛ I 60. Играй, Адель, Не знай печали; Хариты, Лель Тебя венчали И колыбель Твою качали; С2 181.3. Татьяна поясок шелковый Сняла, разделась и в постель Легла, Над нею вьется Лель, А под подушкою пуховой Девичье зеркало лежит. ЕО V 10.11.
Лель		[202]	«Солнечное ласковое божество. Имя его по-латышски означает «ясный». У западных славян он изображался маленьким мальчиком с парой спаривающихся голубей на голове, на Руси — юношей с горшком, в котором произрастают злаки».
Леля		[110]	см. Лель
Лелё		[110]	см. Лель
елина	др.- русск.	[171]	см. елинь
елинь	др.- русск.	[171]	"{божество, бог} (?) — Iєлиню покланяємъся. Окт. XIII в. 1.06.".
iєлинь	др.- русск.	[171]	см. елинъ
алабырь		Д	То же, что алатырь; "бел-горюч камень, упоминаемый в сказках и заговорах".
алабор		Ф	см. алатырь