Образы: явления, предметы, атрибуты.
		Наверх

Солнце > круг, колесо, кольцо.

(См. Солнце.)

Мифоэтнографические материалы.

[43]	А.Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу.
	«Колесо, старин. коло, означает: круг (около — вокруг); кольцо — звено цепи, металлический кружок {огон}, носимый на пальце; коло у нас употребляется в значении колеса (в машинах), а у других славян в значении хороводной пляски — точно так же, как слово круг означает в областных наречиях: и колесо и хоровод, почему и хороводные песни называются круговыми; колесо служит метафорою и для серьги: «под лесом-лесом ( = волосами) колёса с повесом». Колесо, обращающееся вокруг оси, напоминает движущееся по небесному своду солнце, которое в одной народной загадке названо птицею-вертеницею, а в другой — шаром вертлянским: «по заре зарянской катится шар вертлянский; никому его не обойти и не объехати». О наступлении ночи до сих пор выражаются: «солнце закатилося». В народных песнях встречаем следующие выражения: Колесом-колесом Сонычко в гору йде, А вже-ж наша Галичка Из-пид винця йде. Солнце колесом у гору идзетсь, А дзевухна з'винца в двир идзетсь».
{}	Примечание: "Великорусская" образованная элита умела изъясняться и писать на латыни, на различных европейских языках. Однако, в массе своей, не понимала простых "отечественных" истин, например: украинские и белорусские тексты практически невозможно транслитерировать без варварского их искажения. Эти тексты нужно воспроизводить на языке оригинала и/или, при необходимости, давать точный перевод.
[43]	«Представление солнца огненным колесом вызвало обычай зажигать в известные годовые праздники колеса — обычай, доселе соблюдаемый между немецкими и славянскими племенами. Это бывает: а) в начале весны (на масленице или на Светлой неделе), когда возжжение колеса служит символом возрождения солнца, после зимней его смерти, и b) на Иванов день, когда солнце, достигнувши высшей точки своего течения, поворачивает с лета на зиму.
	Русские поселяне, встречая во время масленицы весеннее солнце, возят сани, посредине которых утвержден столб, а на столбе надето вертящееся колесо. В Сибири сажают на это колесо парня, наряженного в женское платье и кокошник, что согласно с нашими народными преданиями, олицетворяющими солнце в женском образе; в Виленском повете, вместо того, привязывают к колесу чучело, которое и вертится на нем. Поезд сопровождается песнями и музыкой; в иных местах славят при этом Коляду, т. е. новорожденное солнце, и палят солому. В Воронежской губернии на Троицын день крестьяне Солдатского села, меняясь венками, поют песню: Криво колесо, Куда катишься? — Я катюсь-валюсь По это село, По это село По Солдатское, Закотельное».
[43]	В некоторых местностях Малороссии существует обычай, который состоит в том, что на праздник Купалы откатывают от зажженного костра колесо, выражая таким символическим знаком поворот солнца на зиму. То же выражалось и скатыванием огненного колеса в реку: после поворота своего летнее солнце начинало спускаться с вершины небесной горы, и горячие лучи его точно так же погашались в дождевых потоках наступавшей осени, как пламя спущенного с горы колеса умирало в волнах реки. Разводимые на Иванову ночь костры нередко возжигаются пламенем, нарочно добываемым чрез трение сухого дерева о старое колесо.
	В разных сторонах Германии приготовляют деревянные кружки со спицами, обкладывают их соломою, обмазывают дегтем и потом зажигают. Зажженный кружок утверждается на такой подставке, что если ударить по ней с другого конца, то он взлетает высоко на воздух, описывая в ночной темноте огненную дугу. В стране, орошаемой Мозелем, чествуется Иванов день следующим обрядом: каждая семья доставляет связку соломы на вершину ближайшей горы, куда к вечеру сходятся старики и юноши; этою соломою обвязывают огромное колесо, так что почти совсем не видать дерева; в средину его продевают крепкий шест, фута на три выдающийся с обеих сторон; из остатков соломы делают много небольших факелов, и по данному знаку следует возжжение колеса, которое в ту же минуту, с помощию продетого сквозь него шеста, приводится в движение и скатывается с горы в реку. Тут подымается радостный крик, все махают по воздуху горящими факелами; часть мужчин остается наверху, а другая спешит вниз за пылающим колесом. Часто оно потухает прежде, нежели достигнет Мозеля; но если упадет в воду объятое пламенем — это, по народному мнению, предвещает урожай винограда. Средневековые писатели прямо говорят, что колесо это принималось за священное изображение солнца. Подобный обряд опускания с горы огненного колеса (kolo ohnive) свершается у хорутан; о том же обыкновении упоминает Сарторий в путешествии своем в Каринтию; в Галиции еще недавно (в 1844 г.) спускали зажженное колесо в Днестр.
[43]	«Купальские или Ивановы огни слыли у германцев огнями солнечного повopoтa (sunwentsfeuer) и небесными (himmelsfeuer). Эдда дает солнцу название fagrahvel (прекрасное, блестящее колесо); сканд. hvel (колесо), англос. hveol, исл. hiol, швед. и дат. hjul (от которого jul, jol = праздник зимнего поворота солнца), англ. wheel, фриз. fial сближаются с готск. hveila, др.-верх.-нем. hujila = вперед идущее, обращающееся время. Болгары называют декабрь— коложег, т. е. месяц возжжения солнечного колеса = время, когда нарождается солнце. Греки, говоря о солнце, допускали выражения: ήλιον χυχλος, σφατρα или σιοχος а римляне solis rota и orbis. Прометей, славный похищением небесного огня, запалил свой факел от колеса солнцевой колесницы. Слова χυχλος и orbis прилагались и к полной луне; на языке скальдов месяц — hverfandi hvel (вертящееся колесо), и до сих пор в Оберпфальце о полнолунии говорят: "der mond ist voll, wie ein pflugrad"».
[43]	«В Ишимском уезде уцелела поговорка: «жили в лесу, молились колесу». Во время скотского падежа немецкие крестьяне, чтобы отвратить беду, зажигают костер и перегоняют через него свои стада; этот целебный огонь (notfeuer) добывается вращением и трением оси, вставленной в ступицу колеса. В Тамбовской губ. протаскивают маленьких щенков сквозь жерло колеса для того, чтобы они не могли впоследствии сбеситься; а в Смоленской губ. ни за что не станут жечь в печи старых изломанных колес, чтобы овцы не страдали кружением, вертячкою (известная болезнь у овец). Заболевших «куриною слепотою» заставляют смотреть в ступницу старого колеса и надеются, что чрез это восстановится утраченная сила зрения: всепросветляющий, колесу подобный глаз-солнце избавит больного от слепоты — так же, как избавляет он мир от ночной тьмы. Санскр. aksha, родственное нашему око и лат. oculus, означает: глаз, ось и колесо, а в двойственном числе (akshi) — {очи} солнце и месяц. Как колесо помогает от куриной слепоты, так золотое кольцо охраняет зрение от вредного действия оспы и кори. Оба слова: «колесо» и «кольцо» лингвистически тождественны, и в означенном поверье золотое кольцо есть символ солнца. Финны принимают солнце за металлическое кольцо, в средине которого заключена огненная материя. Вот слова финской песни, обращенные к солнцеву сыну: «вознеси огонь на небо в средину золотого кольца, пусть оно светит днем и покоится ночью, восходит поутру и закатывается вечером»!. На этой метафоре, уподобившей дневное светило золотому кольцу, основаны предания о волшебном кольце (wunschring), которое обладает чудным свойством удовлетворять все желания своего счастливого владельца; так как, сверх того, солнце представлялось драгоценным камнем, то, в замену кольца, народные сказки говорят иногда о волшебном перстне. У индийцев солнце — светлый, горящий камень дня: dinamani (= диамант) или aharmani; то же воззрение разделялось греками и римлянами, как доказывают свидетельства памятников, собранные Шварцем. Плиний говорит: «solis gemma Candida est et ad speciem sideris in orbem ful-gentes sparsit radios». Скандинавские поэты называли солнце — gimsteinn — gemma coeli. О звездах и месяце встречаются подобные же выражения, как о небесных камнях. Русская народная загадка изображает месяц и солнце двумя яхонтами».

[74]	Б.А. Рыбаков. Язычество Древней Руси.
	«Семантика колеса с шестью спицами хорошо выясняется при помощи этнографии: на русском Севере такое колесо с обязательными шестью радиусами вырезалось на причелинах изб для того, чтобы уберечь избу "от грома". А. Супинскнй зафиксировал такой знак в том же оберегающем значении в Белоруссии. Там он прямо назван "громовым знаком"».
{}	Примечание: В семантике народных традиций существуют аксиоматические правила, сходные с теми, которые свойственны, скажем, построениям формальной логики. Одно из них можно сформулировать так: "Символ-оберег в исконной традиции воплощает (концентрирует) в себе те силы, которые олицетворяет (обозначает) - силы, защищающие от зла; т.е. силы добра, света". Одной из важнейших норм социального поведения древних было требование не кликать беду: не обозначать в быту ни словом, ни иным знаком силы зла, к которым, без сомнения, относились гроза, гром и молния. Поэтому утверждение, будто "громовой знак уберегает избу от грома" является очевидной нелепицей и к исконной традиции отношения не имеет. Колесо символизирует солнце, силы света. В народных представлениях солнце противостоит силам тьмы, в том числе - грозовым тучам, несущим грозы, бури, гром и молнии. К примеру, солнечные лучи уподобляются прутьям, которыми солнце стегает грозовые, градовые тучи. Ср. поверье: "Во время града выкинь помело {веник, пучок прутьев} в окно - пройдет" (см. Солнечные лучи > ветви, прутья). Знак солнца-колеса на причелине избы символизирует также круг (ограду, кров, укрытие), который распространяет свои защитные свойства на весь дом. Родовая взаимосвязь исходных представлений о высших сущностях-стихиях, родство образов огненных стихий - солнца (огня) и грома (молнии) приводит к переплетению мифологических мотивов, связанных с ними. Однако всегда существует возможность для различения и разделения функций солнца и грома (молнии), представленных в системе исконных традиций. То, что в приведённом тексте именуется "громовым знаком", определённо, является одной из разновидностей солярных знаков.
[74]	«На Украине, где отсутствует деревянная резьба, ту же функцию оберега от молнии выполняет старое тележное колесо или обод от него, помещаемые на соломенной кровле хаты и сарая. Повсеместное распространение у всех восточных славян одного и того же оберега от грозы - шестигранника или круга, но обязательно с шестью радиусами - заставляет нас выделить эту фигуру из общей массы знаков, условно называемых солярными, и признать такое колесо особым "громовым знаком"».
{}	Примечание: Хорошо известна поздняя конструкция деревянного колеса из шести секций, образующих обод. У такого колеса 12 металлических спиц - по две на каждую секцию. Есть основания полагать, что подобной конструкции колеса предшествовали более примитивные прототипы с тремя диаметрами - скрещёнными деревянными плахами, скрепляющими по два стыка соседних секций на противоположных краях обода. В этом случае отверстие в центре пересечения плах должно было служить ступицей. Возможно, чтобы предотвратить смещение колеса в осевом направлении, оно стопорилось снаружи деревянным диском, закреплённым на оси. На схематическом изображении такого колеса ступица (или стопорящий диск) разделяет плахи на шесть радиусов-"спиц". Ср. шестерня "колесо". Наличие изображений колеса в виде шестигранника объясняется, скорее всего, особенностями рисования и копирования знаков.
[74]	«Круглая или близкая к ней шестиугольная колесовидная форма "громового знака" необычна для наших современных представлений о молнии, которая рисуется обычно в виде зигзагов или стрел. Однако надо учитывать, что в природе существует два вида молний и что, кроме линейной молнии, существует еще и шаровая, наиболее опасная для человека. Линейные молнии мы обычно наблюдаем издалека, как часть грозового пейзажа, и ущерб, причиняемый ими. обычно не виден. Шаровая же молния - это медленно плывущий над землей огненный шар, обладающий во много раз большей разрушительной силой. Большой интерес представляет в этом смысле древнерусская лексика, объединяющая понятие молнии и плода граната. Так, в переводе "Иудейской войны" при описании символики жреческих одежд говорится, что колокольчики на ней символизируют гром, "а родиа - млънию". См.: Мещерский Н. А. История Иудейской войны Иосифа Флавия в древнерусском переводе. М., Л., 1958, с. 372 и 517. Так определить молнию можно только имея в виду молнию шаровую. Родiа, род - означает и в древнерусском языке "плод граната", "пуническое", "карфагенское яблоко" (Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка. СПб., 1903, III, с. 131; Дьяченко Г. Полный церковнославянский словарь. М., 1900, с. 551). Формой, размером и лиловато-огненным цветом гранат действительно похож на шаровую молнию. А это объясняет и форму "громового знака", воспроизводящего этот опаснейший вид молнии».
{}	Примечание: В диахронии поздние толкования мифологических воззрений являются производными n-й степени от исконных представлений. Чем дальше от истоков, тем выше показатель степени n и, следовательно, выше степень искажения. Различные варианты поздних семантических "находок" предопределяются эволюцией лексических ассоциаций в конкретной исторической среде или (и) являются следствием спекулятивных умопостроений. Родство образов "шар", "плод" и "молния" обусловлено лексически. Ср. голов(к)а "вершина, венец", "шар, плод"; головня "удар (грома) молнии"; шар "венец, плод", "гром (молния), удар грома (молнии)"; шарахнуть, шарнуть "ударить, громыхнуть"; гранат "яблоко"; гранатка "яйцо"; граната "удар, взрыв", "разрывной снаряд"; грянуть, громнуть "ударить, громыхнуть". В данном случае для объяснения ассоциаций между молнией и шаром нет необходимости обращаться к понятию "шаровая молния".
[74]	«Сами   солнечные   знаки  {в резных изображениях на причелинах изб}  представлены   несколькими   типами. Наиболее устойчивым является круг с 6 радиусами. Встречается круг с крестом внутри него, а иногда и с восемью лучами. Восходящее или заходящее  солнце  может  быть  показано  полукругом (дугою вверх) с тремя лучами. Особый    интерес    представляют     многочисленные     знаки, изображающие "бегущее"  солнце:  внутри  круга  вырезают  несколько дугообразных линий, расположенных радиально; они создают впечатление катящегося колеса с изогнутыми спицами. Направление  искривленности всегда одинаково: верхняя линия в  круге  имеет  выпуклость  влево, нижняя -- вправо, чем определяется и положение  всех  промежуточных спиц этого солнечного колеса. Иногда движение солнца выражено только   тремя такими дугами, но обычно их бывает много. Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот  или  иной символ земли, поля».

	Прочие сведения.
[31]	«В романо-кельтский период колесо считалось солярным символом, по всей видимости, потому, что оно, будучи круглым, внешне напоминает солнце, а его спицы похожи на солнечные лучи. Кельты нередко клали в могилу маленькие модели колеса, видимо, полагая, что эти солнечные символы будут освещать умершему путь в Потусторонний мир».
[86]	«Характерным символом галльского Юпитера является колесо. Например, бронзовая статуэтка из Шателе (От-Марн) изображает обнаженного бородатого мужчину, левая рука которого лежит на колесе, а правая сжимает молнию. На его правой руке висят еще девять S-образных предметов. На статуе из Сегюра (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с десятью спицами. На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (департамент Гар), на обеих сторонах изображены орел и колесо с пятью спицами. На алтаре из Лансарга, с посвятительной надписью «Юпитеру Лучшему Величайшему», изображено колесо с шестью спицами между двух молний. Можно привести множество примеров изображений галльского бога с колесом, которого исследователи считают галло-римским Юпитером.    Большинство ученых считают колесо и колесницу астральными символами, в частности символами солнца. Некоторые же рассматривают колесницу как повозку, на которой разъезжает бог грома, а колесо – как символ молнии. Представление о колесе как о солнечном символе было широко распространено в древних религиозно-мифологических традициях. Вероятно, сначала этот символ выглядел как простой круг. Однако скоро в круге появились четыре спицы. Постепенно число спиц стало увеличиваться. Возможно, эти спицы первоначально означали страны света и указывали на движение солнца по небу. Представление о том, что солнце описывает замкнутый круг, попеременно проходя через верхний и через нижний мир, является очень древним. Колесо нельзя считать чисто кельтским символом, однако кельты, как и многие другие народы древности, хорошо знали его.    Таким образом, галльский Юпитер, чьим атрибутом служило колесо, был богом неба и солнца. Поскольку солнце видит и знает все, что происходит на земле, небесного бога часто призывали в свидетели клятвы. Например, у Зевса в Греции был эпитет Горкий («скрепляющий клятву»). Ирландцы, произнося клятвы, призывали в свидетели Солнце. Как мы видели ранее, в кельтских верованиях с Солнцем был тесно связан Аполлон. Очевидно, люди связывали солнце со всеми могущественными божествами – подателями благ. Итак, Юпитер с солнечным колесом – милостивый бог, скрепляющий договоры и клятвы.    В заключение следует еще сказать, что трактовка колеса как символа молнии все равно не меняет внутренней сущности образа галльского Юпитера. Молния – символ божественного света, способного разрушать и уничтожать и вместе с тем освобождающего воды неба, которые оплодотворяют землю».
[31]	«То, что Солнце пользовалось у кельтов особым почитанием, со всей очевидностью показывают многочисленные сюжеты самых разнообразных кельтских артефактов, найденные во время археологических раскопок. Особенно распространены изображения колеса в качестве солярного символа. Хотя вполне естественно ожидать от кельтов особого поклонения Солнцу, поскольку они вообще обожествляли всевозможные природные объекты, в частности, деревья и воды, свидетельств об особой роли бога Солнца в кельтской литературе немного. Ирландский бог Луг, имя которого означает "сияющий", обладатель сверкающего лика, ассоциирующийся со светом, - главный претендент на роль бога Солнца. Галльский бог Беленус также ассоциировался со светом, ибо слово бел переводится как "яркий, светящийся", однако он известен именно как бог света, бог-целитель, но не как собственно бог Солнца».
[31]	«В Ванборо, графство Суррей, в древности находились святилище и романо-кельтский храм. Сакральное значение этого святилища в кельтские времена подчеркивают находки трех бронзовых венцов, ибо такие венцы (короны) обычно надевали жрецы, совершавшие в храмах религиозные церемонии и обряды. Миниатюрные бронзовые колеса, венчающие два из этих венцов, свидетельствуют о том, что их использовали жрецы, имевшие отношение к культу Солнца. В слое под культурным слоем, в котором были найдены следы римской эпохи, было обнаружено множество кельтских монет - свидетельство того, что это место почиталось у кельтов священным задолго до появления на острове римлян».
[31]	«Поклонение огню занимало важное место в культуре кельтов. Огромные костры зажигались на праздник Белтейн (1 мая) и на мрачном празднике Самхейн (1 ноября). По всей вероятности, кельты видели в огне элемент или стихию, соответствующие солнцу на небе. В ритуальных обрядах огнепоклонства у кельтов заметную роль играло катание колес, которые смазывали смолой, поджигали и пускали вниз по склону холма».
[31]	«Мотив круга, в частности концентрических окружностей, занимал видное место в культуре кельтов. Он, подобно колесу, мог ассоциироваться с солнцем, а также служить символом вечности».
[67]	«Кродо (лат. Crodo) — в славянской мифологии божество времени. Конрад Бото в своей «Саксонской хронике» (Chronecken der Sassen, 1492) упоминает славянского бога Кродо (Crodo) или Сатара».
[32]	«Кродо — {западнославянское} божество, охранявшее жертвенный алтарь. Его идол стоял в Гарцбурге на высокой, лесом обросшей горе. Он изображал старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повязкою, в одной руке он держал колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами. Рыба под его ногами означает подземное царство, чаша с плодами — обильную земную жизнь, колесо — солярный знак — символизирует вечное обновление жизни на земле (и во вселенной), зиждящейся на прочной основе (оси)».
[22]	«Кродо (Krodo) — по саксонскому хронисту XV в., древнегерманский бог, которого главный храм стоял в Гарцбурге; в Госларе показывают алтарь его — ящик, выложенный медными пластинками и установленный на четырех согнутых фигурах».
[28]	«Чакравартин, Чакраватин (будд.) — «вращатель колеса» — идеальный царь, устанавливающий во всем мире царство справедливости. Ч. рождаются в кальпе, когда в мире не появляются будды, и их рождение сопровождается теми же чудесами, что и рождение будд. Каждый Ч. имеет семь сокровищ: колесо, летающее по воздуху, при помощи которого Ч. и его войска могут достигать любой точки в мире; слона и коня, обладающих сверхъестественными способностями; драгоценный камень, излучающий свет на далекие расстояния; царицу, отличающуюся красотой и духовным совершенством, принадлежащую к одному из высоких королевских родов; мудрого советника; удачливого полководца, в качестве которого обычно выступает старший сын Ч.».